மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் நிலைகள்

மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் நிலைகள்

1- கல்லறை / பர்சாக் வாழ்க்கை

 ஒரு வசனம்: "பிறகு, அவர் அவரை இறக்கச் செய்து, அவருடைய கல்லறையில் வைத்தார்.  பின்னர், அவருடைய விருப்பம் இருக்கும்போது, ​​அவர் அவரை (மீண்டும்) எழுப்புவார்.  (அபாசா, 21-22).

உலகில் மனிதர்கள் இறந்ததிலிருந்து, பேரழிவுக்குப் பிறகு அவர்கள் உயிர்த்தெழுப்பப்படும் வரை, கல்லறையின் வாழ்க்கை என்று அழைக்கப்படுகிறது.  இந்த வாழ்க்கை "பார்சாக் வாழ்க்கை அல்லது பர்சாக் உலகம்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது உலகத்துக்கும் மறுமையுக்கும் இடையிலான இடைக்கால காலத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.  பர்சாக் என்றால் இரண்டு விஷயங்களுக்கு இடையில் ஒரு குறைபாடு, தடை அல்லது திரை.

ஒரு மனிதனின் உடலை கல்லறையில்/௧பரில் வைப்பது அவசியமில்லை.  இறந்த நபரை கல்லறைக்குள் வைத்திருந்தாலும் அல்லது அவரது உடல் காட்டு விலங்குகளால் உண்ணப்பட்டதா அல்லது அது கடலில் உள்ள மீன்களால் உண்ணப்பட்டதா அல்லது சாம்பலாக எரிக்கப்பட்டாலும், கல்லறையில் அவரது வாழ்க்கை தொடங்குகிறது.  

கல்லறை/௧பர் என்பது நிலத்தில் தோண்டப்பட்ட இடம் என்பதால் தவறான புரிதலைத் தடுக்க பார்சாக் வாழ்க்கை என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது நல்லது.

நமது நபிகள் ஹஸ்ரத் முஹம்மது (ஸல்) கல்லறையில் வாழ்க்கையை "மறுமையின் முதல் நிறுத்தம்" என்று ஒரு ஹதீஸில் விவரிக்கிறார்.  (திர்மிஸி, ஜுஹ்த், 5).  

மற்றொரு ஹதீஸில், எங்கள் நபிகள் ஹஸ்ரத் முஹம்மது (ஸல்) கூறுகிறார்: “கல்லறை என்பது சொர்க்கத் தோட்டங்களிலிருந்து ஒரு தோட்டம் அல்லது நரகத்தின் துளைகளிலிருந்து ஒரு துளை”, (திர்மிஸி, கியாமா, 26).  

கல்லறையில் வாழ்க்கையில் சித்திரவதை அல்லது வெகுமதி இருக்கும் என்று குறிப்பிடுவது பற்றி

மற்றொரு ஹதீஸில் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்:

"மனிதன் இறந்து கல்லறைக்குள் வைக்கப்பட்ட பிறகு முன்கர் என்று அழைக்கப்படும் இரண்டு தேவதைகள், நக்கீர் வந்து அவரிடம்" உங்கள் இறைவன் யார்? "  உங்கள் நபி யார்?  உங்கள் மதம் என்ன? .... விசுவாசி இந்த கேள்விகளுக்கு எளிதாக பதிலளிக்கிறார்.  அவிசுவாசியைப் பொறுத்தவரை, அவர் அவர்களுக்கு பதிலளிக்க முடியாது மற்றும் கடுமையான சித்திரவதைகளை அனுபவிக்கிறார் ”, (திர்மிஸி, ஜனாய்ஸ், 70).  

உயிர்த்தெழுதல் நாள் வரை நீடிக்கும் வாழ்க்கையைப் பற்றி தெரிவிக்கிறது.

💎

2. சூர் SOOR (பேரொலி - எக்காளம்) மற்றும் சூர் ஊதுதல்

SOOR என்பது மலக்குமாரான ஹஸ்ரத் இஸ்ரஃபெல் (إِسْـرَافِـيْـل‎, Isrāfīl; or Israfel or Rafā'īl) பேரழிவை தொடங்குவதற்கும், பேரழிவுக்குப் பின் மக்களை உயிர்ப்பிப்பதற்கும் மேலும் அவர்களைக் கூட்டிச் சேர்ப்பதற்கும் பயன்படுபடக்கூடிய ஒரு கருவி.  

குர்ஆன் வசனங்களிலிருந்து: ஹஸ்ரத் இஸ்ரஃபெல் SOOR ஊதினார்கள்.  முதல் ஊதலின் போது பூமியிலும் வானத்திலும் உள்ள அனைத்தையும் (அல்லாஹ் விரும்புவதைத் தவிர்த்து), அதைக் கண்டு பயந்து அசைந்து இறந்துவிடுவார்கள் மற்றும் பேரழிவு நிகழும்.

இரண்டாவது ஊதுதலுடன், அனைத்தும் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டு, கூடும் இடத்தில் கூடிவருவதற்காக தங்கள் இறைவனை நோக்கி ஓடும்.  

கீழ்க்கண்ட குர்ஆன் வசனங்களில் ஒன்றை உதாரணமாகக் கொடுக்கலாம்:

🍁

 36:51 وَنُفِخَ فِى الصُّوْرِ فَاِذَا هُمْ مِّنَ الْاَجْدَاثِ اِلٰى رَبِّهِمْ يَنْسِلُوْنَ‏

யாஸீன் 36:51. மேலும், ஸூர் ஊதப்பட்டதும், உடனே அவர்கள் சமாதிகளிலிருந்து வெளிப்பட்டுத் தங்கள் இறைவனிடம் விரைவார்கள்.

🍁

وَنُفِخَ فِى الصُّوْرِ فَصَعِقَ مَنْ فِى السَّمٰوٰتِ وَمَنْ فِى الْاَرْضِ اِلَّا مَنْ شَآءَ اللّٰهُ‌ ؕ ثُمَّ نُفِخَ فِيْهِ اُخْرٰى فَاِذَا هُمْ قِيَامٌ يَّنْظُرُوْنَ‏

அஸ்-ஸுமர் 39:68. ஸூர் (எக்காளம்) ஊதப்பட்டால் உடன் வானங்களில் உள்ளவர்களும், பூமியில் உள்ளவர்களும் - அல்லாஹ் நாடியவர்களைத் தவிர - மூர்ச்சித்து விடுவார்கள்; பிறகு அதில் மறு தடவை ஊதப்பட்டதும் உடன் அவர்கள் யாவரும் எழுந்து, எதிர் நோக்கி நிற்பார்கள்.

💎

3- கியாமா (அபோகாலிப்ஸ்)

 வசனங்கள்:

 "அவர் (மனிதன்) கேள்வி எழுப்புகிறார்:" மறுமை நாள் எப்போது? "  நீண்ட நேரம், பார்வை திகைக்கும்போது, ​​சந்திரன் இருளில் புதைக்கப்படுகிறது.  மேலும் சூரியனும் சந்திரனும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது ― அந்த நாள் மனிதன் "அடைக்கலம் எங்கே?"  எக்காரணத்தை கொண்டும்!  பாதுகாப்பு இடம் இல்லை!  உங்கள் இறைவனுக்கு முன் (தனியாக), அந்த நாள் ஓய்வெடுக்கும் இடமாக இருக்கும் ”(அல்-கியாமா, 6-12).

 கியாமாவுக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன: முதலாவது பிரபஞ்சத்தில் ஒழுங்கை உடைத்தல், எல்லாவற்றையும் தலைகீழாக மாற்றுவது, எல்லாவற்றையும் அழித்தல் மற்றும் உலகின் முடிவு.

 இரண்டாவது இறந்தவர்களின் உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் அவர்கள் கூடும் இடத்தை நோக்கி நடப்பது.  முதல் அர்த்தத்தில் கியாமா ஹஸ்ரத் இஸ்ரஃபெலின் எக்காளத்தை முதல் ஊதலுடன் தொடங்கும், இரண்டாவது அர்த்தத்தில் இரண்டாவது ஊதுதல்.  எனவே கியாமா என்பது அனைத்து மனிதர்களின் மரணத்தையும் அவர்களின் உயிர்த்தெழுதலையும் உள்ளடக்கிய மிக முக்கியமான நிகழ்வு ஆகும்.

 குர்ஆன் வசனங்கள் அதைப் பற்றி நமக்குத் தெரிவிக்கின்றன.  கியாமாவைப் பற்றிய ஒரு வசனத்தில் அல்லாஹ் பின்வருமாறு கூறுகிறான்:

22. Surah Al-Hajj

22:1  يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ ۚ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ

மனிதர்களே! நீங்கள் உங்களுடைய இறைவனை பயந்து கொள்ளுங்கள்; நிச்சயமாக (கியாமத்து நாளாகிய) அவ்வேளையின் அதிர்ச்சி, மகத்தான் பெரும் நிகழ்ச்சியாகும்.

22:2  يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَىٰ وَمَا هُم بِسُكَارَىٰ وَلَٰكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ

அந்நாளில், பாலூட்டிக் கொண்டிருக்கும் ஒவ்வொரு தாயும் தான் ஊட்டும் குழந்தையை மறந்து விடுவதையும், ஒவ்வொரு கர்ப்பிணியும் தன் சுமையை ஈன்று விடுவதையும் நீங்கள் காண்பீர்கள்; மேலும், மனிதர்களை மதி மயங்கியவர்களாக இருக்க காண்பீர்; எனினும் (அது மதுவினால் ஏற்பட்ட) மதி மயக்கமல்ல ஆனால் அல்லாஹ்வின் வேதனை மிகக் கடுமையானதாகும்.

 குர்ஆன் கியாமாவை அடிக்கடி குறிப்பிடுகின்ற போதிலும், அது அதன் நேரம் பற்றிய கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்காது மற்றும் அல்லாஹ்வைத் தவிர வேறு யாருக்கும் அதைப் பற்றி எந்த அறிவும் இல்லை என்பதை வலியுறுத்துகிறது.  நமது நபி (ஸல்) அவர்கள் கியாமாவை நெருங்கும்போது சில அறிகுறிகள் இருக்கும் என்று தனது ஹதீஸ்களில் சில தகவல்களைத் தருகிறார்.

💎

4. மரணத்திற்குப் பிறகு உயிர்த்தெழுதல்

 மனிதகுல வரலாற்றின் போது, ​​"மரணம்" என்ற கேள்வி கடந்த காலங்களில் மக்களின் மனதை ஆக்கிரமித்தது, அது இன்று ஆக்கிரமித்துள்ளது மற்றும் அது எதிர்காலத்திலும் ஆக்கிரமிக்கும் என்று தெரிகிறது.  மனிதன் என்றென்றும் வாழ விரும்புகிறான், இறக்க விரும்பவில்லை.  இருப்பினும், மரணத்தை யாராலும் எதிர்க்க முடியாது, எல்லோரும் மரணத்திற்கு எதிராக உதவியற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள்.

 குர்ஆன் காரணத்தால் உயிர்த்தெழுதல் சாத்தியம் என்றும் அது நிச்சயமாக பல்வேறு வழிகளில் நடக்கும் என்றும் நமக்குத் தெரிவிக்கிறது:

 ஒரு  ஒன்றுமில்லாத ஒன்றை உருவாக்கும் ஒரு உயிரினம் அதை மீண்டும் இரண்டாவது முறையாக உருவாக்க முடியும்.  இந்த வசனத்தை குர்ஆன் பின்வரும் வசனங்களால் நிரூபிக்கிறது:

 "அவர் (மனிதன்) எங்களுக்காக ஒப்பிடுகிறார், மேலும் தனது சொந்த (தோற்றம் மற்றும்) படைப்பை மறந்துவிடுகிறார்: அவர்" உலர்ந்த எலும்புகள் மற்றும் சிதைந்தவர்களுக்கு (அதில்) யார் உயிர் கொடுக்க முடியும்? "  "அவர்களை முதன்முதலில் படைத்தவர் அவர் உயிரைக் கொடுப்பார்! ஏனென்றால் அவர் எல்லா வகையான படைப்புகளையும் நன்கு அறிந்தவர்!"  . (யா சீன், 78-79.)

 மற்றொரு வசனத்தில் அல்லாஹ் பின்வருமாறு கூறுகிறான்:

 "ஓ மனித இனமே!  உயிர்த்தெழுதலில் உங்களுக்கு சந்தேகம் இருந்தால், நாங்கள் உங்களை தூசியிலிருந்து படைத்தோம் என்று கருதுங்கள், பிறகு விந்துவிலிருந்து பிறகு ஒரு லீச் போன்ற உறைவு, பின்னர் சதை ஒரு துண்டு, ஓரளவு உருவான மற்றும் ஓரளவு உருவமற்ற, நாம்  உங்களுக்கு (எங்கள் சக்தி) வெளிப்படுத்தலாம்;  நாங்கள் யாரை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு கருப்பையில் ஓய்வெடுக்கச் செய்கிறோமோ, பிறகு நாங்கள் உங்களை குழந்தைகளாக வெளியே கொண்டு வருகிறோம், பிறகு (உங்களை வளர்க்கிறோம்) நீங்கள் உங்கள் முழு வலிமையின் வயதை அடைவீர்கள்;  மேலும் உங்களில் சிலர் இறக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் சிலர் பலவீனமான முதுமைக்குத் திரும்ப அனுப்பப்படுகிறார்கள், அதனால் (அதிகம்) தெரிந்த பிறகு அவர்களுக்கு எதுவும் தெரியாது.  (அல்-ஹஜ், 5.)

 இந்த வசனத்தில், இறந்த பிறகு உயிர்த்தெழுதலை மறுக்கும் மக்களுக்காக மனிதனின் முதல் படைப்பின் போக்கை அல்லாஹ் முதலில் குறிப்பிடுகிறான்.  பின்னர் அவர் தனது முதல் படைப்பின் நிலைகளை விந்தணு நிலை தொடங்கி உலகிற்கு வரும் வரை விளக்குகிறார்.  இந்த அறிக்கைகள் மூலம் அவர் மனிதனுக்கு தனது அற்புதமான படைப்பை ஒன்றுமில்லாமல் நினைவூட்டினார் மற்றும் அவரது மரணத்தைத் தொடர்ந்து மறுமையில் தனது இரண்டாவது படைப்பைப் பற்றி தர்க்கரீதியாக சிந்திக்க வைக்கிறார்.  கூடுதலாக, அவர் அதை பகுத்தறிவிலிருந்து பார்க்கக்கூடாது என்று வலியுறுத்துகிறார்.

 கடினமான ஒன்றை உருவாக்கும் ஒரு உயிரினம் நிச்சயமாக எளிதான ஒன்றை உருவாக்க முடியும்.  மனிதனின் படைப்பை விட பூமி மற்றும் வானங்களை உருவாக்குவது மிகவும் கடினம்.  பூமியையும் வானத்தையும் உருவாக்கி அவற்றை எந்த ஆதரவும் இன்றி இடைவெளியில் வைத்திருக்கும் அல்லாஹ், அவனது மரணத்திற்குப் பிறகு நிச்சயமாக மனிதனை மீண்டும் படைக்க வல்லவன்.  மேலும், மனிதனின் முதல் படைப்பு அவனது இரண்டாவது படைப்பை விட கடினமானது.  முதல் முறையாக மனிதனை படைக்க வல்ல அல்லாஹ், இரண்டாவது முறையாக அவனை படைக்கும் திறன் படைத்தவன்.  இந்த அர்த்தம் குர்ஆனில் பின்வரும் வசனங்கள் மூலம் கூறப்பட்டுள்ளது:

 "வானங்களையும் பூமியையும் படைத்த அல்லாஹ், அவற்றின் படைப்பால் சோர்வடையாதவன் இறந்தவர்களுக்கு உயிரைக் கொடுக்க முடியும் என்பதை அவர்கள் பார்க்கவில்லையா?"  (அல் அஹ்காஃப், 33.)

 அவனே படைப்பைத் தொடங்குகிறான்;  பின்னர் அதை மீண்டும் செய்கிறார்;  மேலும் இது அவருக்கு மிகவும் எளிதானது.  (ஆர், அறை, 27.)

 "புதிய படைப்பைப் பற்றி அவர்கள் குழப்பத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, முதல் படைப்பால் நாங்கள் சோர்வடைந்தோமா?"  .  (காஃப், 15.)

 ஒரு வசனம்:

 "(மக்களே!) மேலும் உங்கள் படைப்பு அல்லது உங்கள் உயிர்த்தெழுதல் ஒரு தனி ஆத்மாவாகவே இல்லை: ஏனெனில் அல்லாஹ் (எல்லாவற்றையும்) கேட்பவன், பார்ப்பவன்."  (லுக்மான், 28).

 வானங்களையும் பூமியையும் படைத்த அல்லாஹ் மனிதனை மிக எளிதாக உருவாக்க முடியும் என்று இந்த வசனங்களில் விளக்கப்பட்டுள்ளது.  முதல் படைப்பில் அவர் திறமையற்றவர் என்பதால், அவர் இரண்டாவது படைப்பில் நிச்சயமாக இயலாமல் இருப்பார், இது முதல் படைப்பை விட எளிதானது.  ஆண்கள் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார்கள் மற்றும் அவர்களின் கல்லறைகளில் இருந்து வெளியே வருவார்கள் என்பதில் கவனம் ஈர்க்கப்படுகிறது.  ஒன்றுமில்லாமல் மனிதர்களை உருவாக்குவதும், மரணத்திற்குப் பிறகு அவர்களின் உயிர்த்தெழுதலும் ஒரு மனிதனின் உருவாக்கம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் போன்ற எளிமையானது என்றும் வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது.

 கஷ்டமும் எளிமையும் ஆண்களைப் பொறுத்தது

 உண்மையில் சிக்கல் மற்றும் எளிமை போன்ற கருத்துக்கள் உறவினர் கருத்துக்கள்.  அவை எங்களுக்கு கடினமானவை அல்லது எளிதானவை, அல்லாவுக்கு கடினமான அல்லது எளிதானது எதுவுமில்லை.  அவருக்கு எல்லாமே எளிது.  நாம் ஒரு பலவீனமான மனிதர்கள், வரையறுக்கப்பட்ட சக்தி, அறிவு, விருப்பம் மற்றும் பிற எல்லா பொருட்களாலும் உருவாக்கப்பட்டது.  அல்லாஹ் எல்லா அம்சங்களிலும் நித்தியமானவன், அவனே மிக உயர்ந்த படைப்பாளன், எல்லாவற்றின் மீதும் சர்வ வல்லமையுள்ளவன்.  அல்லாஹ்வின் சக்தி, அறிவு, விருப்பம், அவரது அனைத்து பண்புகளும் பெயர்களும் முடிவற்றவை என்பதால், படைப்பில் பெரியது மற்றும் சிறியது, சில மற்றும் பலவற்றிற்கு இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.  ஆகையால், ஒரு அணு மற்றும் சூரியனின் உருவாக்கம், பில்லியன் கணக்கான மனிதர்கள் மற்றும் ஒரு மனிதனின் உருவாக்கம் ஆகியவற்றுக்கு அவருக்கு எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.  அவருக்கு ஒன்றும் கடினம் அல்ல.  ஒரு வசந்தத்தை உருவாக்குவது அவனுக்கு ஒரு பூவை உருவாக்குவது போல எளிது.

 குர்ஆனில் அல்லாஹ் நம்மைப் புரிந்துகொள்வதற்காக உரையாற்றுகிறார்;  எனவே அவர் அந்த அறிக்கைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்.  உண்மையில் ஒரு அணுவை உருவாக்குவதற்கோ அல்லது முழு பிரபஞ்சத்திற்கோ அவருக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.

இறந்த பூமியை உயிர்ப்பிக்கும் அல்லாஹ் மனிதனையும் உயிர்ப்பிக்க முடியும்.

 வசனங்கள்:

 மேலும், வானத்திலிருந்து மழை பொழிந்து, ஆசியுடன் மழை பொழிந்தோம்.  மேலும் உயரமான (மற்றும் கம்பீரமான) பனை மரங்கள், ஒன்றின் மேல் ஒன்றாகக் குவிக்கப்பட்ட பழத் தண்டுகளின் தளிர்கள்― (அல்லாஹ்வின்) ஊழியர்களுக்கு வாழ்வாதாரமாக;  .  (காஃப், 9-11.)

 சுல்தான்கள் மாநிலத்தின் அதிகாரம் மற்றும் அதிகாரம் கொண்ட பிற குழுக்கள் தாங்கள் உருவாக்கிய சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்து அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படியாதவர்களை தண்டிக்கும் மக்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கிறார்கள்.  அதேபோல், தெய்வீகத்தின் அற்புதமான சுல்தானைக் கொண்ட அல்லாஹ், தனக்குக் கீழ்ப்படிபவர்களுக்கு வெகுமதி அளிப்பார் மற்றும் அவருக்குக் கீழ்ப்படியாதவர்களைத் தண்டிப்பார்.  இருப்பினும், இந்த உலகில் வெகுமதிகள் மற்றும் தண்டனைகள் போதுமான அளவு பயன்படுத்தப்படவில்லை.  எனவே, அவை முழுமையாகப் பயன்படுத்தப்படும் மற்றொரு உலகம் உள்ளது.  அந்த உலகம் மறுமையில் உள்ளது.  ஆகையால், அனைவரும் விரும்பத்தகாதவர்களாக அங்கு அனுப்பப்படுவார்கள்.

 அல்லாஹ்வின் பெயர்கள் மறுமையின் இருப்பை அவசியமாக்குகின்றன

 அல்லாஹ்வின் பெயர்கள் மறுமையையும் அங்கே உயிர்த்தெழுதலையும் காட்டுகின்றன.  அல்லாஹ் நித்தியமானவன்.  எனவே அவரது பெயர்கள் மற்றும் இந்த பெயர்களின் வெளிப்பாடுகள் நித்தியமாக இருக்கும்.  உதாரணமாக, தாராளமான மற்றும் அனைத்து இரக்கமுள்ள அல்லாஹ்வின் பெயர்களின் வெளிப்பாடுகள் பிரபஞ்சத்தில் அதிகபட்ச வழியில் காணப்படுகின்றன.

 அல்லாஹ் தாராளமானவன்.  அதாவது, அவர் முடிவில்லாத பெருந்தன்மை கொண்டவர்.  அவர் பிரபஞ்சத்தில் பல்வேறு பழங்கள் மற்றும் காய்கறிகளை வழங்குவதை நாம் காண்கிறோம்.  அவர் மரங்களின் மடியில் பழங்களை நிரப்பி, தாவரங்களின் தலைகளுக்கு பரிசுகளை அனுப்புகிறார்.  தாவரங்களின் உலகம் வேலைக்காரர்களாகத் தெரிகிறது.  அவர்கள் அல்லாஹ்வின் மானியங்களை மனிதர்களுக்குக் கொண்டு செல்கின்றனர்.  விலங்குகளின் உலகம் மற்றொரு கான்வாய் ஆகிறது.  அவர்கள் பால் மற்றும் இறைச்சி போன்ற மானியங்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள்.  எல்லையற்ற தாராள மனப்பான்மைக்கும் அந்த தாராள மனப்பான்மைக்கும் அவை அனைத்தும் சான்றுகள்.  இருப்பினும், மனிதனின் வாழ்க்கை குறுகியதாக இருப்பது, ஒரு குறுகிய காலத்தில் முடிவற்ற பெருந்தன்மையை மனிதனால் பெற முடியாது மற்றும் பெற முடியாது என்பதைக் காட்டுகிறது.  இருப்பினும், முடிவில்லாத பெருந்தன்மை முடிவில்லாமல் வழங்க விரும்புகிறது.  உலகம் அழியக்கூடியது என்பதால், அல்லாஹ்வின் இந்தப் பெயரின் வெளிப்பாடு மனிதர்களுக்கு முடிவில்லாத மானியங்களைப் பெறும் ஒரு நித்திய உலகின் இருப்பு அவசியமாகிறது.

 அதுபோலவே, அல்லாஹ்வும் கருணையுள்ளவன்.  அதாவது, அவர் முடிவில்லா கருணை உள்ளவர்.  அதன் சான்றுகளில் ஒன்று, அவர் அனைத்து தாய்மார்களின் இதயத்திலும் இரக்கத்தைக் காட்டினார் மற்றும் இரக்கத்தின் மூலம் குழந்தைகளின் பாதுகாப்பை உறுதி செய்தார்.  உதாரணமாக;  ஒரு கோழி தனது குஞ்சுக்கு இளம் வயதிலேயே உணவளிக்கிறது, ஆனால் அதன் தானியத்தை அது வயதாகும்போது அடித்து எடுத்துக்கொள்கிறது.  குஞ்சுக்கு இரக்கம் காட்டுவது தாய் அல்ல என்பதை இது காட்டுகிறது.  அல்லா தான் தாய்க்கு இரக்க உணர்வை அளித்து அதன் செயல்பாடு முடிவடையும் போது அதை திரும்ப எடுத்துக்கொள்கிறார்.  பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து தாய்மார்களுக்கும் கொடுக்கப்படும் இரக்கத்தின் மூலம் அனைத்து இளம் விலங்குகள் மற்றும் குழந்தைகளின் பாதுகாப்பும் முடிவில்லாத கருணைக்கான சான்றாகும்.

 இந்த இரக்கத்தின் மூலம், தாய்மார்கள் தங்கள் குழந்தைகளை கவனிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்.  ஒரு தாய் தன் குழந்தைகளுக்காக தன் உயிரையும் தியாகம் செய்கிறாள்.  எனினும், மீண்டும் திரும்பாமல் தன் குழந்தையை பிரிந்து செல்லும் எண்ணம் தாயை தன் குழந்தையை என்றென்றும் பிரித்துவிட நினைக்கிறது;  எனவே இந்த முறை கருணை தாயை துன்புறுத்துகிறது.  முடிவில்லாத இரக்கத்தின் உரிமையாளர் இந்த நித்திய பிரிவை அனுமதிக்கவில்லை;  ஏனென்றால் அது உண்மையான கருணைக்கு எதிரானது.  எனவே பிரபஞ்சத்தில் காணப்படும் முடிவில்லாத இரக்கத்தின் சான்றுகள் நித்திய ஒற்றுமையை விரும்புகின்றன.  அவர் நித்திய மறைவை அனுமதிக்கவில்லை.  இது மறுமையில் வாழ்க்கை இருப்பதையும் அது நித்தியமானது என்பதையும் காட்டுகிறது.

 அல்லாவும் சரியான ஞானமுள்ளவர்.  அதாவது, அவருக்கு முடிவில்லாத ஞானம் உள்ளது.  பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் ஒரு ஞானம் மற்றும் நோக்கத்திற்கு ஏற்ப உருவாக்கப்பட்டது என்பதை பார்த்து இந்த ஞானத்தை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்.  உதாரணமாக, "எங்கள் காதுகள் ஏன் கிண்ணங்கள் போல இருக்கின்றன?"  "ஏன் இலைகள் பச்சை நிறமாக இருக்கிறது?"  ஒரு நோக்கம் அல்லது நன்மை குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.  அனைத்து அறிவியல்களும் பிரபஞ்சத்தை ஆராய்கின்றன.  அவர்கள் ஞானம், நோக்கம் அல்லது எல்லாவற்றிலும் ஒரு நன்மையைக் கண்டுபிடித்து அதைப் பற்றி எங்களிடம் சொல்கிறார்கள்.  அதாவது, பிரபஞ்சத்தின் நிர்வாகி முடிவற்ற ஞானத்துடன் செயல்படுகிறார் என்பதை அவர்கள் நிரூபிக்கிறார்கள்.  புத்திசாலித்தனமான படைப்பு தேவையற்ற தன்மை, நோக்கமின்மை, அளவீடு மற்றும் திட்டமிடலுக்கு எதிரானது.  அதாவது, ஒரு புத்திசாலி, புத்திசாலித்தனமாக செயல்படும் ஒரு உயிரை வீணாக்காது.  எனவே, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர், முழு பிரபஞ்சத்தையும் மனிதனுக்கு வேலைக்காரனாக ஆக்குகிறார், பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து விளைவுகளையும் வீணடித்து, அவர் மீண்டும் உயிர்த்தெழக்கூடாது என்பதற்காக மனிதனை நிலத்தில் வைக்கவில்லை.  எனவே பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஞானங்கள் நித்திய உலகம் இருப்பதை நிரூபிக்கின்றன.

 அல்லாஹ் ஒவ்வொருவருக்கும் மிகவும் பொருத்தமான உணவு மற்றும் பானத்தை வழங்குவதை நாம் காண்கிறோம், மேலும் அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் மிகச்சிறந்த மற்றும் அன்பான முறையில் உணவளிப்பதை அவரது பெயரின் அவசியமான பராமரிப்பாளர் என்று பார்க்கிறோம்.  இந்த உலகம் சாகக்கூடியது மற்றும் நிலையற்றது என்பதால், அவருடைய பெயர்கள் இங்கு முழுமையாக வெளிப்படுத்தப்படவில்லை.  இந்தப் பெயர்களின் வெளிப்பாடு முற்றிலும், முழுமையாக மற்றும் நித்தியமாக மறுமையின் இருப்பு மற்றும் இங்கு இறப்பவர்களின் உயிர்த்தெழுதல் தேவைப்படுகிறது.  ஆகையால் அல்லாஹ் மறுமையை கொண்டு வந்து நம்மை மீண்டும் அங்கு உயிர்ப்பிப்பான்.

 நாம், இந்த உலகத்திற்கு வந்தபோது, ​​புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையைப் போல, எல்லாவற்றையும் நம் வசம் கண்டோம் என்பதை மறந்துவிடக் கூடாது.  புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை அதன் தொட்டிலையும் அதற்குத் தேவையான வாழ்க்கைச் சூழலையும் தயார் செய்வதில்லை;  அதுபோல மனிதன் இந்த உலகிற்கு வந்தபோது அவனுக்குத் தேவையான வாழ்க்கைச் சூழலைத் தயாரிக்கவில்லை.  அவர் இந்த உலகிற்கு வந்தபோது எல்லாவற்றையும் தன் வசம் கண்டுபிடித்தார்.  எங்களை இங்கு அழைத்து வந்தவர், நாம் இந்த உலகத்திற்கு வருவதற்கு முன் எங்களிடம் கேட்கவில்லை, நாங்கள் இங்கு வர விரும்புகிறோமா இல்லையா என்று கேட்கவில்லை, எங்களை கலந்தாலோசிக்கவில்லை.

 அந்த உன்னதப் படைப்பாளர் நம்மை குழந்தை பருவத்தில் இருந்து இளமைக்கு, இளமை முதல் முதுமை வரை மற்றும் முதுமை முதல் மரணம் வரை அழைத்துச் செல்லும்போது, ​​அவர்கள் நடக்க வேண்டுமா வேண்டாமா என்று கேட்க மாட்டார்.  அதாவது, அவர் நம்மை ஒன்றுமில்லாமல் உருவாக்கி இந்த உலகிற்கு கொண்டு வந்தபோது அவர் எங்களைக் கேட்கவோ ஆலோசிக்கவோ இல்லை;  அவர் இந்த உலகத்திலிருந்து எங்களை அழைத்துச் செல்லும்போது அவர் கேட்கவோ அல்லது ஆலோசிக்கவோ மாட்டார்;  எங்களை உயிர்த்தெழச் செய்து கூட்டிச் செல்லும் போது அவர் கேட்க மாட்டார்.

 கருப்பையில் உள்ள ஒரு குழந்தை மற்ற உலகத்தை மறுக்கிறது, ஏனெனில் அது உலகத்தை உணர முடியாது, அது உலகை மறுக்காது;  அதுபோலவே மறுமையை நம்மால் பார்க்க முடியாது என்ற உண்மையை நாம் மறுக்கிறோம், ஏனெனில் அதன் உண்மைத் தன்மை நமக்குத் தெரியாததால் மறுமை உலகம், சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தை மறுக்காது.  மறுமையை மறுப்பது அதன் இருப்பைத் தடுக்காது.  அது நம்மை சொர்க்கத்தில் நுழைவதைத் தடுக்கிறது.  நாம் செய்ய வேண்டியது மறுமையை மறுப்பதல்ல, மரணத்திற்குப் பிறகு கூடும் காலை வரும் என்றும் மறுமை நடக்கும் என்றும் நம்புவது போல் குளிர்காலம் இலையுதிர்காலத்திற்குப் பிறகு வரும் என்றும் காலை இரவுக்குப் பின் வரும் என்றும் நம்பிக்கையுடன் மறுமைக்கு நம்மை தயார்படுத்தும் என்றும் நம்புகிறோம்.  மற்றும் நல்ல செயல்கள்.

 எங்கள் மறுப்பால் நாம் நித்திய சொர்க்க வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை இழந்து, ஒரு பெரிய மற்றும் சரிசெய்ய முடியாத பாதிப்பால் பாதிக்கப்படுவோம்.  மறுமையில் நமது சொந்த விருப்பத்தாலும், சக்தியாலும் நாங்கள் உயிர்ப்பிக்க மாட்டோம்.  நாம் இந்த உலகத்திற்கு நம் சொந்த விருப்பத்தாலும் சக்தியாலும் வராமல் அல்லா நம்மை உயிர்ப்பிப்பார், அல்லா தனது சக்தியால் நம்மை கொண்டு வந்தார்.  படைப்பும் உயிர்த்தெழுதலும் அல்லாஹ்வின் செயல்கள், நம்முடையவை அல்ல.  நம்முடைய வரையறுக்கப்பட்ட சக்தியின் அடிப்படையில் சாத்தியமற்றது அல்லாஹ்வின் சக்திக்கு மிகவும் எளிதானது, அது உரிய நேரத்தில் அவர் செய்வார்.

 மறுபுறம், நாம் கருப்பையில் இருக்கும் குழந்தையைப் பார்க்கும்போது, ​​கை, கால், கண்கள் மற்றும் காதுகள் போன்ற உறுப்புகள் அங்குள்ள குழந்தைக்குத் தேவையில்லை என்பதையும் அது அவற்றை அங்கே பயன்படுத்துவதில்லை என்பதையும் பார்க்கிறோம்.  இந்த உறுப்புகளை கொடுத்த படைப்பாளி குழந்தைக்கு கருப்பைக்கு வெளியே உள்ள உலகில் அவற்றைப் பயன்படுத்திக் கொடுத்தார் என்பதையும், அவர் அதை வெளி உலகிற்காக உருவாக்கினார் என்பதையும் நாம் காரணத்தால் புரிந்துகொள்கிறோம்.  அதேபோல், இந்த உலகில் நமக்குக் கொடுக்கப்பட்ட சில உணர்வுகளை நாம் இங்கு போதுமான அளவு பயன்படுத்த முடியாது.  மேலும் என்னவென்றால், நித்தியமாக வாழ்வது மற்றும் அழியாத ஆசை போன்ற நமது உணர்வுகளுக்கு இந்த உலகில் அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்வுகள் இல்லை.  எனவே இந்த ஆசைகளை பூர்த்தி செய்யும் இடம் இங்கே இல்லை மறுமையில்.  கருப்பை போன்ற மனிதனுக்கு இந்த உலகம் நிலையற்றது, மறுமையைப் பொறுத்தவரை, அது நித்தியமாக வாழும் இடம்.  மனிதனின் உணர்வுகள் மற்றும் அவருக்கு கொடுக்கப்பட்ட ஆன்மீக மற்றும் பொருள் கருவிகள் இந்த உலகில் பொருந்தாது, மேலும் அவர்கள் மறுமையை விரும்புகிறார்கள்.

 மரணத்திற்குப் பிறகு உயிர்த்தெழுதல் உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் நடக்கும்.  இது அல்லாஹ்வுக்கு மிகவும் எளிதானது.  உலகில் உள்ள அனைத்து விளக்குகளுக்கும் ஒரு மையத்திலிருந்து வெளிச்சம் கொடுக்க முடியும் என்பதால், இறந்த உடல்களுக்கு ஒரு நொடியில் உயிர் கொடுக்கப்படும்.  ஓய்வு எடுக்கும் ஒரு இராணுவத்தின் உறுப்பினர்கள் ஒரே நேரத்தில் ஒன்றாக வருவது போல், ஆன்மாக்கள் உடல்களுக்கு வந்து, கண் இமைக்கும் நேரத்தில் மனிதன் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவான்.

 "இவ்வாறு ஒவ்வொரு வசந்த காலத்திலும் நடக்கும் சேகரிப்பிலும், சிதறலிலும் மிகக் குறுகிய காலத்தில் அல்லாஹ் கூடிவருவதையும் பின்னர் மில்லியன் கணக்கான பல்வேறு வகையான விலங்குகளையும் தாவரங்களையும் சிதறடிப்பதையும் காண்கிறோம்.  அவர் அனைத்து மரங்கள் மற்றும் தாவரங்களின் வேர்களையும் சில விலங்குகளையும் புத்துயிர் அளித்து மீட்டெடுக்கிறார்.  அவர் மற்றவர்களை கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியான வடிவத்தில் மீண்டும் உருவாக்குகிறார்.  விதைகள், அவற்றின் வெளிப்புற வடிவத்தில், ஒருவருக்கொருவர் நெருக்கமாக இருக்கும், இருப்பினும், ஆறு நாட்கள் அல்லது ஆறு வாரங்களில், ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன, பின்னர் தீவிர வேகம், எளிமை மற்றும் வசதியுடன் கொண்டு வரப்படுகின்றன.  மிகவும் ஒழுங்கு மற்றும் சமநிலையில் வாழ்வதற்கு.  இவை அனைத்தையும் செய்பவருக்கு எதுவும் கடினமாக இருக்க முடியுமா?  வானங்களையும் பூமியையும் அவரால் ஆறு நாட்களில் உருவாக்க முடியாது என்று;  அவர் ஒரு குண்டுவெடிப்பால் மனிதர்களை உயிர்ப்பிக்க முடியவில்லையா?  இல்லை, அது சாத்தியமில்லை! ”

💎

5- உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு கூடிவருதல் மற்றும் கூடும் இடம்

சேகரிப்பது என்பது உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு மனிதர்களைக் கூட்டிச்செல்லும் இடத்திற்கு அனுப்புவது மற்றும் அவர்களை ஒன்று சேர்ப்பது.  ஆண்கள் கூடும் இடம் ஒன்று கூடும் இடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.  

குர்ஆனில் சேகரிப்பது பற்றி நிறைய வசனங்கள் உள்ளன.  பின்வரும் வசனத்தை நாம் உதாரணமாக கொடுக்கலாம்.

வசனங்கள்:

الْاَجْدَاثِ كَاَنَّهُمْ جَرَادٌ مُّنْتَشِرٌۙ‏

54:7. (தாழ்ந்து பணிந்து) கீழ்நோக்கிய பார்வையுடன், அவர்கள் புதை குழிகளிலிருந்து பரவிச் செல்லும் வெட்டுக்கிளிகளைப் போல் வெளியேறுவார்கள்.

 مُّهْطِعِيْنَ اِلَى الدَّاعِ‌ؕ يَقُوْلُ الْكٰفِرُوْنَ هٰذَا يَوْمٌ عَسِرٌ‏

54:8. அழைப்பவரிடம் விரைந்து வருவார்கள்; “இது மிகவும் கஷ்டமான நாள்” என்றும் அக்காஃபிர்கள் கூறுவார்கள்

நபிகள் நாயகம் (ஸல்) அவர்களின் ஹதீஸில் கூடும் இடம் ஒரு மென்மையான தட்டையான இடமாக இருக்கும், ஆண்கள் கூடிவரும் இடத்திற்கு நிர்வாணமாகவும், வெறுங்காலுடனும், விருத்தசேதனம் செய்யப்படாதவராகவும், குற்றமற்றவராகவும் அனுப்பப்படுவார்கள்.

ஆண்கள் கூடும் இடத்தில் காத்திருக்கும்போது, ​​சூரியன் அவர்களை நெருங்கி வரும், அவர்களுக்கு வியர்க்கும்.

அன்று ஆண்கள் மூன்று குழுக்களாக (கால்நடையாக, சவாரி மற்றும் முகத்தை கீழ்நோக்கி ஊர்ந்து செல்வது போன்று) கூடும் இடத்திற்கு அனுப்பப்படுவார்கள்:   (புகாரி, ரிகாக், 44-45.)

💎

6- செயல்களின் புத்தகத்தைப் பெறுதல்

 வசனங்கள்:

"ஒவ்வொரு மனிதனின் தலைவிதியையும் நாம் அவரின் கழுத்தில் இறுக்கிக் கொண்டோம்: தீர்ப்பு நாளில் நாம் அவருக்காக ஒரு சுருளை வெளியிடுவோம், அதை அவர் திறந்து பார்த்திருப்பார்.  (அவரிடம் கூறப்படும் "உங்கள் (சொந்த) பதிவைப் படியுங்கள்: உங்களுக்கு எதிரான கணக்கை உருவாக்க இந்த நாள் உங்கள் ஆன்மா போதுமானது."  

(அல்-இஸ்ரா, 13-14)

உலகில் மனிதர்கள் செய்த நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்கள் பதிவு செய்யப்பட்ட செயல்களின் புத்தகங்கள், சேகரிக்கும் இடத்தில் கணக்கீடு செய்ய ஆண்களுக்கு வழங்கப்படும்.  இந்தப் புத்தகங்களின் உண்மைத் தன்மை நமக்குத் தெரியாது.

சந்தேகமின்றி, அவை நம்மிடம் உள்ள புத்தகங்களை ஒத்திருக்கவில்லை.  இன்றைய தொழில்நுட்பத்தின் வாசகங்களை நாம் பயன்படுத்தினால், பார்வை மற்றும் ஒலியைப் பதிவு செய்யும் நேர்மையான கேமராக்களுடன் அவற்றை ஒப்பிடலாம், பின்னர் இந்தப் பதிவுகளைப் பார்வையாளர்களுக்குக் காட்டலாம்.

அறிவு மற்றும் சக்தியின் உரிமையாளர், சிறிய விதைகளில் தாவரங்களையும், சிறிய மரக்கட்டைகளில் பெரிய மரங்களையும், ஒரு சொட்டு நீரில் மனிதர்களையும் விலங்குகளையும் காப்பாற்றி தங்கள் இனங்களை பராமரிக்க முடியும், மனிதர்களின் செயல்களை ஒரு புத்தகத்தில் பதிவு செய்யலாம்;  நாம் ஒரு சிறிய குறுவட்டில் நூற்றுக்கணக்கான பக்கங்கள் தகவல்களையும் ஆவணங்களையும் சேமிக்கிறோம்.  இந்த பிரச்சினை குர்ஆனில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது:

"(செயல்களின்) புத்தகம் (உங்களுக்கு முன்) வைக்கப்படும்;  மேலும் (பதிவுசெய்யப்பட்ட) பாவம் செய்தவர்களை நீங்கள் பெரும் பயத்தில் பார்ப்பீர்கள்.  அவர்கள் "ஆ! எங்களுக்கு ஐயோ! இது என்ன புத்தகம்! இது சிறியதாகவோ அல்லது பெரிதாகவோ எதையும் விட்டுவிடாது, ஆனால் அதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது!"  அவர்கள் செய்த அனைத்தையும் அவர்கள் முன் வைப்பார்கள்: உங்கள் இறைவன் ஒருவரையும் அநியாயம் செய்ய மாட்டான்.  (அல்-கஹ்ஃப், 49.)

செயல்களின் புத்தகங்கள் சொர்க்கத்தின் மக்களுக்கு வலது பக்கத்திலும், நரகவாசிகளுக்கு இடது பக்கத்திலிருந்தும் பின்புறத்திலிருந்தும் வழங்கப்படும்.  வலது பக்கத்திலிருந்து புத்தகத்தைப் பெறுவது, கணக்கிடுவது எளிதாக இருக்கும் என்ற நல்ல செய்தியையும் இடது பக்கத்திலிருந்து பெறுவது கடினமான கணக்கீட்டையும் குறிக்கிறது.

💎

7- கணக்கீடு

வசனம்:

  رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ

"எங்கள் இறைவா! என்னையும், என் பெற்றோர்களையும், முஃமின்களையும் கேள்வி கணக்குக் கேட்கும் (மறுமை) நாளில் மன்னிப்பாயாக" (என்று பிரார்த்தித்தார்). Surah Ibrahim 14:41

மறுமையில் ஆண்கள் தங்கள் புத்தகங்களைப் பெற்ற பிறகு, அந்த புத்தகங்களில் உள்ள பதிவுகளுக்கு ஏற்ப அல்லாஹ் கணக்கிடத் தொடங்குவான், யாரும் அநீதியாக நடத்தப்பட மாட்டார்கள்.  இந்த பிரச்சினை தொடர்பான குர்ஆனில் நிறைய வசனங்கள் உள்ளன.  அவற்றில் சில பின்வருமாறு:

 وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَائِقَ وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَ

அன்றியும், உங்களுக்கு மேலே ஏழு பதைகளைத் திடனாக நாம் படைத்திருக்கிறோம் - (நமது) படைப்பைக் குறித்து நாம் எப்பொழுது பராமுகமாக இருக்கவில்லை. (அல்-முமின், 17.)

[அந்த நாளில் ஒவ்வொரு ஆத்மாவும் தான் சம்பாதித்ததற்குப் பதிலளிக்கப்படும்;  அந்த நாளில் எந்த அநீதியும் இருக்காது, ஏனென்றால் அல்லாஹ் கணக்கை எடுப்பதில் வேகமானவன். ” ]

"(அவரிடம் கூறப்படும்)" உங்களுடைய (சொந்த) பதிவைப் படியுங்கள்: உங்களுக்கு எதிராக ஒரு கணக்கை உருவாக்க இந்த நாளில் உங்கள் ஆன்மா போதுமானது. "  (அல்-இஸ்ரா, 14.)

நபி (ஸல்) அவர்கள் தீர்ப்பு நாளில் ஆண்கள் கண்டிப்பாக பின்வரும் ஐந்து விஷயங்களைப் பற்றி விசாரிக்கப்படுவார்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரிவித்தார்கள்:

 1. அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை எங்கே கழித்தார்கள்,

 2. அவர்கள் தங்கள் இளமையை கழித்த இடம்,

 3. அவர்கள் சொத்தை சம்பாதித்த இடம்,

 4. அவர்கள் தங்கள் சொத்தை எங்கே செலவிட்டார்கள்,

 5. அவர்கள் அறிந்ததை அவர்கள் பயன்படுத்தினார்களா! இல்லையா!.

💎

8- மிசான் (அளவு)

 ஒரு வசனம்:

 وَنَضَعُ الْمَوَازِيْنَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَـفْسٌ شَيْــٴًـــا‌ ؕ وَاِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ اَتَيْنَا بِهَا‌ ؕ وَكَفٰى بِنَا حٰسِبِيْنَ‏

21:47. இன்னும், கியாம நாளில் மிகத் துல்லியமான தராசுகளையே நாம் வைப்போம். எனவே எந்த ஓர் ஆத்மாவும் ஒரு சிறிதும் அநியாயம் செய்யப்படமாட்டாது; மேலும் (நன்மை, தீமையில்) ஒரு கடுகு அளவு எடையிருப்பினும், அதனையும் நாம் (கணக்கில்) கொண்டு வருவோம். அவ்வாறே கணக்கெடுக்க நாமே போதும்.

மிசான், அதாவது அளவு மற்றும் சமநிலை, தெய்வீக நீதியின் அளவீடு ஆகும், இது கணக்கீட்டைத் தொடர்ந்து ஒவ்வொருவரின் செயல்களையும் எடைபோடுகிறது.  எனினும், அதன் உண்மைத் தன்மையையும் உள்ளத்தையும் ஆண்களால் அறிய முடியாது.  இது உலகில் உள்ள அளவுகள் அல்லது வேறு எந்த அளவிடும் அல்லது எடையுள்ள சாதனங்களை ஒத்திருக்காது.  செயல்களை எடைபோட்ட பிறகு, நல்ல செயல்கள் கெட்ட செயல்களை விட கனமானவை இரட்சிப்பை அடையும். கெட்ட செயல்கள் இலகுவானவை நரகத்திற்கு சென்று அங்கு தண்டனையை அனுபவிக்கும்.  நரகத்திற்குச் செல்லும் விசுவாசிகள் நரகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, அவர்கள் செய்த தவறுகளுக்குக் காரணமான தண்டனையை அனுபவித்த பிறகு சொர்க்கத்திற்கு அனுப்பப்படுவார்கள்.  குர்ஆனில் நல்ல செயல்கள் கனமாக இருப்பவர்கள் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையில் பின்வருமாறு இருப்பார்கள்:

 "பின்னர், (நல்ல செயல்களின்) சமநிலை (காணப்படுவது) கனமாக இருக்கும் அவர் நல்ல இன்பம் மற்றும் திருப்தியான வாழ்க்கையில் இருப்பார்.  ஆனால் (நல்ல செயல்களின்) சமநிலை (காணப்பட்ட) வெளிச்சமாக இருக்கும் அவர் தனது வீட்டை (அடிமட்ட) குழிக்குள் வைத்திருப்பார்.  "(அல்-கரியா, 6-10.)

 "(நல்ல செயல்களின்) சமநிலை கனமாக இருப்பவர்கள் - அவர்கள் இரட்சிப்பை அடைவார்கள்: ஆனால் சமநிலை குறைவாக இருப்பவர்கள், தங்கள் ஆன்மாவை இழந்தவர்களாக இருப்பார்கள்;  நரகத்தில் அவர்கள் தங்குவார்கள்.  (மம்மூன், 102-103).

 💎

 9- கவ்தார் ஆறு மற்றும் குளம்

 ஒரு வசனம்:

(ஓ முஹம்மதே!) நாங்கள் உங்களுக்கு (மிகுதியான) நீரூற்றை வழங்கியுள்ளோம்.  (அல்-கவுத்தர், 1)

கவ்தார் சொர்க்கத்தின் ஆறுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது இந்த ஆற்றின் நீர் பாயும் குளத்தின் பெயராகும்.

கவுத்தர் ஆற்றில் இருந்து பாயும் நீர் தீர்ப்பு நாளில் இந்த குளத்தில் கூடுகிறது.  மனிதர்கள் உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டு, கூடும் இடத்தில் கூடிவரும்போது, ​​நமது நபி ஹஸ்ரத் முஹம்மது (ஸல்) அவர்களுக்கு கவுதார் குளம் வழங்கப்படும்.

இந்த குளத்தை முதலில் எட்டியவர் நமது நபி.  அதை அடைந்து அதிலிருந்து குடிப்பவர்களுக்கு மீண்டும் தாகம் ஏற்படாது.  

ஹதீஸ்களில் கூறப்பட்டுள்ளபடி, இந்த குளத்தின் ஒரு பக்கம் நீண்டதாக இருப்பதால், அது நடக்க ஒரு மாதம் ஆகும்;  அதன் தண்ணீர் பாலை விட வெண்மையானது, அதன் மணம் கஸ்தூரியை விட கூர்மையானது, அதன் கண்ணாடிகள் வானத்தில் உள்ள நட்சத்திரங்களை விட அதிகம்.  (புகாரி, ரிகாக், 53.)

 💎

10- சீரத்

நரகத்தின் குறுக்கே அமைக்கப்பட்ட பாலம் அல்லது சாலையைக் குறிக்க சீரத் பயன்படுத்தப்படுகிறது.  ஒவ்வொருவரும், ஒரு விசுவாசியாக இருந்தாலும் அல்லது அவிசுவாசியாக இருந்தாலும், இந்த பாலத்தை கடந்து செல்வார்கள்.

நபிகள் நாயகம் (ஸல்) அவர்களின் செயல்களுக்கு ஏற்ப சில விசுவாசிகள் மின்னல் போலவும், சிலர் காற்று போலவும், சில ஊர்ந்து செல்வதாகவும் நம்புகிறார்கள், அவிசுவாசிகள் மற்றும் சில பாவங்கள் இல்லாத நம்பிக்கையாளர்கள்  மன்னிக்கப்பட்டது நரகத்தில் தள்ளப்படும்.  சீரத்தை கடப்பவர்கள் சொர்க்கத்தில் நுழைவார்கள்.  (புகாரி, ரிகாக், 52.)

அனைவரும் நரகத்தை சுற்றி வருவார்கள் என்று குர்ஆனில் கூறப்பட்டுள்ளது.

71 وَاِنْ مِّنْکُمْ اِلَّا وَارِدُهَا ‌ؕ كَانَ عَلٰى رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا‌ ۚ‏

19:71. மேலும், அதனைக் கடக்காமல் உங்களில் யாரும் (போக) முடியாது; இது உம்முடைய இறைவனின் முடிவான தீர்மானமாகும்.

 19:72 ثُمَّ نُـنَجِّى الَّذِيْنَ اتَّقَوْا وَّنَذَرُ الظّٰلِمِيْنَ فِيْهَا جِثِيًّا‏

19:72. அதன் பின்னர், தக்வாவுடன் - பயபக்தியுடன் இருந்தார்களே அவர்களை நாம் ஈடேற்றுவோம்; ஆனால், அநியாயம் செய்தவர்களை 

அ(ந் நரகத்)தில் முழந்தாளிட்டவர்களாக விட்டு விடுவோம்.

அல்லாஹ்வும் அவனது தூதரும் நமக்கு அறிவித்த வடிவத்திலும் அல்லாஹ் அறிந்த மற்றும் விரும்பும் நிலையிலும் சீரத் நிச்சயம் இருக்கும்.  நரகத்திலிருந்து சொர்க்கம் வரை நீளும் இந்தப் பாலம் உண்மையில் மனிதன் தனது வாழ்நாளில் நம்பிக்கை மற்றும் நற்செயல்களால் கட்டிய பாலம்.  இந்த உலகில் மனிதனின் செயல்கள் மறுமையில் அவருக்கு முன்னால் ஒரு பாலமாக வருகின்றன.  உண்மையில் நாம் இந்த உலகில் சீரத்தை கடக்கிறோம்.  அதாவது, நம்பிக்கையின் அடிப்படைகளை நம்புவதன் மூலமும் நல்ல செயல்களைச் செய்வதன் மூலமும் நாம் இந்த உலகில் சீரத்தை கடக்கத் தகுதியானவர்கள்.  உலகில் நம்பிக்கை கொண்டு நல்ல செயல்களைச் செய்பவர்கள் அதைக் கடக்க முடியும் மற்றும் நம்பாத மற்றும் நல்ல செயல்களைச் செய்யாதவர்கள் அதைக் கடக்க முடியாது.

உண்மையில், மறுமையில் உலகம் (கைப்) ( கண்ணுக்கு தெரியாதது, உணராதது) என்பதால், நம்முடைய வரையறுக்கப்பட்ட மனம் மற்றும் உறுப்புகளுடன் இந்த உலகில் இருக்கும்போது அங்கு நடக்கும் நிகழ்வுகளை நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியாது.  கருப்பையில் பிறக்காத குழந்தைக்கு உலகமும் அதில் உள்ள அனைத்தும் கைப்பாக இருப்பதால், மறுமை உலகம் நமக்கு கைப்.  ஆகையால் அல்லாஹ் தனது தூதருக்கு அனுப்பும் வெளிப்பாட்டின் மூலம் மட்டுமே சீரத் பாலத்தின் இருப்பை நாம் அறிய முடியும்.  எனினும், அதன் உண்மையான தன்மையை நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை.

அல்லாஹ், மனிதர்களால் புரிந்துகொள்ளும் பாணியில் உரையாற்றுகிறான்.  உலகில் நமக்குத் தெரிந்த பொருட்களின் பெயர்களைப் பயன்படுத்தி எக்காளம், செயல்கள் புத்தகம், குளம், சீரத், ஸ்கேல் போன்ற மறுமையில் வாழ்க்கை தொடர்பான அறியப்படாத கருத்துக்களை அவன் நமக்குச் சொல்கிறான்.  உண்மையில் அங்குள்ள உயிரினங்களுக்கும் இங்குள்ளவர்களுக்கும் இடையில் எந்த உறவுகளோ ஒற்றுமைகளோ இல்லை.  

அதன் உண்மையான தன்மையை அல்லாஹ் ஒருவனே அறிவான்.

ஒரு வசனம்:

 "அவரது விடுப்புக்குப் பிறகு (பெறப்பட்ட) தவிர வேறு எந்த பரிந்துரையாளரும் (அவரிடம் கெஞ்ச முடியாது)." (யூனுஸ், 3).

💎

11- பரிந்துரை (ஷஃபாத்):

இந்த உலகம் அழிக்கப்பட்டு மறுமை நாள் ஏற்ப்படுத்தப்பட்டவுடன் மக்களெல்லாம் கப்ருக்குள்லிருந்து வேக, வேகமாக வெளியேறுவார்கள். யாரும் யாருக்கும் உதவி செய்ய முடியாத அந்த நாள், எனக்கு என்ன நடக்குமோ என்று அச்சம் நிறைந்த பயங்கரமான அந்த மறுமை நாள். அந்த நாளில் சிலரால் பாவிகளுக்கு பரிந்துரை(ஷபாஅத்) மூலம் ஈடேற்றம் கிடைக்கும். பாவிகளுக்கு எந்த, எந்த அடிப்படையில் (ஷபாஅத்) பரிந்துரை கிடைக்கும் என்பதை தொடர்ந்து விளங்கிக் கொள்வோம்.

மலக்குமார்களின் ஷபாஅத்…

மறுமை நாளில் அல்லாஹ்வின் விசேச படைப்புகளான குறிப்பிட்ட மலக்குமார்களுக்கு ஷபாஅத் செய்யும் அனுமதியை அல்லாஹ் கொடுக்கிறான் அந்த மலக்குகளின் ஷபாஅத்தின் மூலம் ஒரு தொகை பாவிகளுக்கு சுவனம் செல்லும் பாக்கியம் கிடைத்து விடும்.

“அன்றியும் வானங்களில் எத்தனை மலக்குகள் இருக்கின்றனர்? எனினும், அல்லாஹ் விரும்பி, எவரைப்பற்றித் திருப்தியடைந்து, அவன் அனுமதி கொடுக்கின்றானோ அவரைத் தவிர வேறெவரின் பரிந்துரையும் எந்தப் பயனுமளிக்காது” -53:26

இந்த குர்ஆன் வசனம் மூலம் அந்த பயங்கரமான மறுமை நாளில் அல்லாஹ் தேர்ந்து எடுக்கப்படும் மலக்குமார்களால் ஒரு தொகை பாவிகள் ஈடேற்றம் அடைவார்கள். அல்ஹம்து லில்லாஹ்!

ஷஹீதின் ஷபாஅத்…

இந்த உலகில் அல்லாஹ்விற்காக போராட்டகளத்தில் தன்னை ஈடுபடுத்தி அந்த போராட்ட களத்தில் தன் உயிரையே அர்ப்பணித்த போராளிகளின் (ஷஹீதுகளின்) ஷபாஅதை பற்றி நபியவர்கள் பின் வருமாறு கூறுகிறார்கள். (மறுமை நாளில்) தன் குடும்ப அங்கத்தவர்களில் எழுபது நபர்களுக்கு ஒரு ஷஹீதின் ஷபாஅத் அமையும் என்று நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள். (நூல்: அபூதாவூத்)

அல்ஹம்து லில்லாஹ் !

நல்லடியார்களின் ஷபாஅத்…

இந்த உலகில் அல்லாஹ்விற்கும், நபியவர்களுக்கும் கட்டுப்பட்டு வாழ்ந்த குறிப்பிட்ட நல்லடியார்களுக்கு அந்த மறுமை நாளில் பாவிகளுக்காக வேண்டி ஷபாஅத் செய்யும் பாக்கியத்தை அல்லாஹ் கொடுக்கிறான் என்பதை பின் வரும் குர்ஆன் வசனங்கள் உறுதிப்படுத்துகின்றன.

“அல்லாஹ்-அவனைத்தவிர (வணக்கத்திற்குரிய) நாயன் வேறு இல்லை; அவன் என்றென்றும் ஜீவித்திருப்பவன்; என்றென்றும் நிலைத்திருப்பவன்; அவனை அரி துயிலோ, உறக்கமோ பீடிக்கா; வானங்களிலுள்ளவையும், பூமியிலுள்ளவையும் அவனுக்கே உரியன; அவன் அனுமதியின்றி அவனிடம் யார் பரிந்துரை செய்ய முடியும்? (படைப்பினங்களுக்கு) முன்னருள்ளவற்றையும், அவற்றுக்குப் பின்னருள்ளவற்றையும் அவன் நன்கறிவான்; அவன் ஞானத்திலிருந்து எதனையும், அவன் நாட்டமின்றி, எவரும் அறிந்துகொள்ள முடியாது; அவனுடைய அரியாசனம் (குர்ஸிய்யு) வானங்களிலும், பூமியிலும் பரந்து நிற்கின்றது; அவ்விரண்டையும் காப்பது அவனுக்குச் சிரமத்தை உண்டாக்குவதில்லை – அவன் மிக உயர்ந்தவன்; மகிமை மிக்கவன்.” -2:255

“உங்களை ஸகர் (நரகத்தில்) நுழைய வைத்தது எது?” (என்று கேட்பார்கள்) அவர்கள் (பதில்) கூறுவார்கள்: “தொழுபவர்களில் நின்றும் நாங்கள் இருக்கவில்லை. அன்றியும், ஏழைகளுக்கு நாங்கள் உணவும் அளிக்கவில்லை. (வீணானவற்றில்) மூழ்கிக்கிடந்தோருடன், நாங்களும் மூழ்கிக்கிடந்தோம். இந்த நியாயத் தீர்ப்பு நாளை நாங்கள் பொய்யாக்கிக் கொண்டும் இருந்தோம். உறுதியான (மரணம்) எங்களிடம் வரும்வரையில் இவ்வாறாக இருந்தோம்” (எனக் கூறுவர்). ஆகவே, சிபாரிசு செய்வோரின் எந்த சிபாரிசும் அவர்களுக்குப் பயனளிக்காது. – 74:42…..48

ஷபாஅத் செய்யும் நல்லடியார்கள் யார் என்பதை அல்லாஹ் மட்டும் தான் அறிவான். அதையும் மறுமை நாளில் தான் அல்லாஹ் அறிவிப்பான். அதே நேரம் இன்ன, இன்ன நல்லடியார்கள் ஷபாஅத் செய்வார்கள். இன்ன, இன்ன அவ்லியாக்கள் ஷபாஅத் செய்வார்கள். இன்ன, இன்ன குத்பு நாயகமவர்கள் ஷபாஅத் செய்வார்கள் என்று சிலர் தவறாக பிரச்சாரம் செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள்.இது குர்ஆனுக்கும், ஹதீஸூக்கும் நேரடியான எதிர் கருத்தாகும். நபியவர்களே என்க்கு அந்த இடம் கிடைக்க வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்ய சொல்கிறார்கள் என்றால் இவர்கள் குறிப்பிடும்

அடியார்களைப் பற்றி நிதானமாக சிந்தியுங்கள்.

நபியவர்களின் ஷபாஅத்…

மறுமை நாளில் நபியவர்களின் ஷபாஅதின் மூலம் ஒரு தொகை பாவிகள் ஈடேற்றம் அடைவார்கள் அவர்கள் யார் என்பதை கவனியுங்கள்.

மேலும்; “தொழுகை அறிவிப்பாளரின் அறிவிப்பை நீங்கள் செவியுற்றால் அவர் கூறுவதைப் போன்றே நீங்களும் கூறுங்கள். பின்பு என்மீது ஸலவாத் சொல்லுங்கள். ஏனெனில், என்மீது யார் ஒருமுறை ஸலவாத் சொல்கிறாரோ அதன் காரணத்தால் அவருக்குப் பத்து முறை அல்லாஹ் அருள்புரிகின்றான். பின்பு எனக்காக அல்லாஹ்விடம் வஸீலாவைக் கேளுங்கள். வஸீலா என்பது சொர்க்கத்திலுள்ள (உயர்) பதவியாகும் ; அல்லாஹ்வின் அடியார்களில் ஒருவருக்குத்தான் அது கிடைக்கும். அந்த ஒருவர் நானாகவே இருக்க விரும்புகிறேன். எனவே, எனக்காக அந்தப் பதவியை (அல்லாஹ் விடம்) கேட்பவருக்கு (மறுமை நாளில்) எனது பரிந்துரை அவசியம் கிடைக்கும்” என்று நபி(ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்.

அறிவிப்பவர்: அப்துல்லாஹ் பின் அம்ர் பின் அல்ஆஸ் (ரலி) (நூல்: முஸ்லிம் 628)

இறைத்தூதர்(ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்:

“பாங்கு சொல்லப்படுவதை நீங்கள் செவியுற்றால் முஅத்தின் சொல்வது போல் நீங்களும் சொல்லுங்கள்.” என அபூ ஸயீதுல் குத்ரி(ரலி) அறிவித்தார். (நூல்: புகாரி 611)

மேலும் (பாங்கு) சொல்வதைக் கேட்ட பின், “பூரணமான இந்த அழைப்பின் இரட்சகனான அல்லாஹ்வே! நிலையான தொழுகைக்குரியவனே! முஹமமது நபி(ஸல்) அவர்களுக்கு வஸீலா என்ற அந்தஸ்தையும் சிறப்பையும் வழங்குவாயாக! நீ வாக்களித்தவாறு புகழுக்குரிய இடத்தில் அவர்களை எழுப்புவாயாக!” என்ற துஆவை ஓதுகிறவருக்கு மறுமை நாளில் என்னுடைய பரிந்துரை கிடைத்து விடுகிறது’ என்று இறைத்தூதர்(ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள், என ஜாபிர் இப்னு அப்தில்லாஹ்(ரலி) அறிவித்தார். (புகாரி 614)

பாங்கு துஆ என்பது நபியவர்களுக்காக நாம் செய்யும் பிரார்த்தனையாகும். அந்த பிரார்த்தனையின் நோக்கம் மறுமை நாளில் அல்லாஹ் ஒரு அடியாருக்கு ஷபாஅத் செய்யக்கூடிய இடத்தை கொடுக்க இருக்கிறான் .அந்த இடம் நபியவர்களுக்கு கிடைக்க வேண்டும் என்பதற்காக பாங்கு துஆவை ஓதும் படி நமக்கு வழிகாட்டுகிறார்கள். அப்படி அந்த பாங்கு துஆவை ஓதினால் மறுமை நாளில் நபியவர்களின் பிராத்தைனை நமக்கு கிடைத்து விடும். அல்ஹம்து லில்லாஹ் !

நபியவர்களின் ஷபாஅத் யாருக்கு …?

இறைத்தூதர்(ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்: “ஒவ்வோர் இறைத்தூதரும் ஒரு (பிரத்தியேக) வேண்டுதல் செய்துவிட்டனர்” அல்லது “ஒவ்வோர் இறைத்தூதருக்கும் (தம் சமுதாயத்தார் தொடர்பாக) ஒரு (விசேஷப் பிரார்த்தனை உண்டு; அதனை அவர்கள் (இம்மையிலேயே) கேட்டுவிட்டனர்.” அது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுவிட்டது. நான் என்னுடைய பிரார்த்தனையை, மறுமை நாளில் என் சமுதாயத்தாருக்காகப் பரிந்துரை செய்யவைத்துள்ளேன். என அனஸ்(ரலி) அறிவித்தார். (புகாரி 6305)

இறைத்தூதர் அவர்களே! மறுமை நாளில் தங்களின் பரிந்துரைக்குத் தகுதி படைத்த மனிதர் யார்?’ என்று நபி(ஸல்) அவர்களிடம் நான் கேட்டபோது, ‘அபூ ஹுரைராவே! என்னைப் பற்றிய செய்திகளின் மீது உமக்கிருக்கும் பேராவால் எனக்குத் தெரியும். எனவே, இச்செய்தியைப் பற்றியும் உமக்கு முன்னர் யாரும் என்னிடம் கேட்க மாட்டார்கள் என நான் நம்பியிருந்தேன்’ என்று நபி(ஸல்) அவர்கள் கூறிவிட்டு, ‘மறுமை நாளில் மக்கள் அனைவரிலும் என் பரிந்துரைக்குத் தகுதி பெற்றவர் யாரெனில், உள்ளத்திலிருந்து – தூய்மையான எண்ணத்துடன் ‘வணங்கி வழிபடுவதற்குரியவன் அல்லாஹ்வையன்றி வேறு யாருமில்லை என்று சொன்னவர்தாம்’ என்று கூறினார்கள்’ அபூ ஹுரைரா(ரலி) அறிவித்தார். (நூல்: புகாரி-99)

இணை வைக்காத நிலையில் மனிதர் என்ற அடிப்படையில் தவறுகள் குற்றங்கள் செய்த பாவிகளுக்காக நபியவர்களின் பரிந்துரை கிடைத்து விடும். அல்ஹம்துலில்லாஹ் !

அல்லாஹ்வின் ஷபாஅத் (பரிந்துரை) பாவிகளை நரகத்திற்கு போட்ட பிறகு இறுதியாக அல்லாஹ்வின் ஷபாஅத்தை பின் வரும் ஹதீஸ் மூலமாக நாம் அறிந்து கொள்ளலாம்.

“இவ்வாறு இறைத்தூதர்கள், வானவர்கள், இறைநம்பிக்கையாளர்கள் ஆகியோர் (தத்தம் தகுதிக்கேற்ப) பரிந்துரை செய்வார்கள். அப்போது சர்வ அதிகாரம் படைத்த (இறை)வன் ‘(இனி) என் பரிந்துரை (மட்டுமே) எஞ்சியிருக்கிறது’ என்று கூறிவிட்டு, நரகத்திலிருந்து ஒரு கைப்பிடி அளவு மக்களை அள்ளியெடுத்து அவர்களை வெளியேற்றுவான். அவர்கள் கரிந்து போயிருப்பார்கள். எனவே, சொர்க்க வாசலிலுள்ள ஒரு நதியில் அவர்கள் போடப்படுவார்கள். அதற்கு ‘ஜீவ நீர்’ (‘மாஉல் ஹயாத்’) என்று பெயர். உடனே அவர்கள் சேற்று வெள்ளத்தில் விதைப் பயிர் முளைப்பதைப் போன்று நதியின் இரண்டு மருங்கிலும் முளைத்து (நிறம் மாறி) விடுவார்கள். பாறையில் ஓரத்திலும் மரத்தின் ஓரத்திலும் இந்தப் பயிரை நீங்கள் பார்த்திருப்பீர்கள். அதில் வெயில் பக்கமாக இருப்பது பச்சையாகவும், நிழல் பக்கமாக இருப்பது வெள்ளையாகவும் இருக்கும். ஆக, இவர்கள் (அந்த நதியிலிருந்து) வெளியேறும்போது முத்தைப் போன்று (புதுப் பொலிவுடன்) வெளியேறுவார்கள். அவர்களின் கழுத்தில் (நரகத்திலிரந்து விடுதலை பெற்றவர்கள் என்பதற்கான) முத்திரை பதிக்கப்படும். பிறகு அவர்கள் சொர்க்கத்தினுள் நுழைவார்கள். அப்போது சொர்க்கவாசிகள் (இவர்களைப் பார்த்து), ‘இவர்கள் பேரருளாளனால் விடுதலை செய்யப்பட்டவர்கள்; இவர்கள் எந்த நற்செயலும் புரியாமல், எந்த நன்மையும் ஏற்கெனவே செய்திராமல் அவனே இவர்களைச் சொர்க்கத்தினுள் பிரவேசிக்கச் செய்தான்’ என்று கூறுவர். பிறகு (அவர்களிடம்) நீங்கள் காண்கிறீர்களே இதுவும் உங்களுக்கு உண்டு; இதைப் போன்று இன்னொரு மடங்கும் உங்களுக்கு உண்டு’ என்று (நற்செய்தி) சொல்லப்படும். (நூல்: புகாரி-7439)

அல்லாஹ்வின் பரிந்துரையுடன் இறுதி பரிந்துரை முடிவடைந்து விடும். மறுமை நாளில் குடும்பத்தோடு சுவனம் செல்லும் பாக்கியத்தை அல்லாஹ் நமக்கு வழங்குவானாக !

💎

 12- சுத்திகரிப்பு (அராஃப்)

அராஃப் என்பது சொர்க்கத்தையும் நரகத்தையும் பிரிக்கும் உயரமான கோட்டை மற்றும் கோபுரத்திற்கு கொடுக்கப்பட்ட பெயர்.  

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அராஃப் என்பது சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையில் ஒரு இடையக மண்டலம், அவற்றை பிரிக்கிறது.  அராஃப் மக்கள் யார் என்பதில் சில சர்ச்சைகள் உள்ளன;  முக்கியமான இரண்டு கருத்துக்கள் உள்ளன.

 1. எந்தத் தீர்க்கதரிசிகளின் அழைப்பு மற்றும் மிகவும் இளம் வயதில் இறந்த பலஇறைநேசர்களின் குழந்தைகள் பற்றி அறிவிக்கப்படாத மக்கள்.

 2. நல்ல செயல்கள் மற்றும் கெட்ட செயல்கள் சமமாக இருக்கும் விசுவாசிகள்.  அவர்கள் சொர்க்கத்தில் நுழைவதற்கு முன்பு சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் இடையில் காத்திருக்க வேண்டும்.

அராஃப் மக்கள் பற்றிய குர்ஆன் வசனத்தில் பின்வருமாறு கூறப்பட்டுள்ளது ::

 ["அவர்களுக்கிடையில் ஒரு முக்காடு இருக்கும், மற்றும் உயரங்களில் எல்லோரும் அவரின் மதிப்பெண்களால் தெரிந்து கொள்வார்கள்: அவர்கள் தோட்டத்தின் தோழர்களை" உங்களுக்கு அமைதி "என்று அழைப்பார்கள், அவர்கள் நுழைய மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு ஒரு உத்தரவாதம் இருக்கும்  (அதனுடைய  (அல்-அராஃப் 46-47.)]

7:46   وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ‌ۚ وَعَلَى الْاَعْرَافِ رِجَالٌ يَّعْرِفُوْنَ كُلًّاۢ بِسِيْمٰٮهُمْ‌ ۚ وَنَادَوْا اَصْحٰبَ الْجَـنَّةِ اَنْ سَلٰمٌ عَلَيْكُمْ‌ لَمْ يَدْخُلُوْهَا وَهُمْ يَطْمَعُوْنَ‏ 

7:46. அவ்விரண்டுக்கும் இடையே தடுப்பு (சுவர்) இருக்கும். அந்தத் தடுப்புச்சுவர் மேல் சில மனிதர்கள் இருப்பார்கள். ஒவ்வொருவரையும் அவர்களின் அடையாளத்தைக் கொண்டு அவர்கள் அறிந்து கொள்வார்கள். சொர்க்கவாசிகளை அழைத்து "உங்கள் மீது ஸலாம் உண்டாகட்டும்'' என்பார்கள். அவர்கள் ஆசைப்பட்டாலும் அங்கே நுழையாமல் இருப்பார்கள்.

7:47   وَاِذَا صُرِفَتْ اَبْصَارُهُمْ تِلْقَآءَ اَصْحٰبِ النَّارِۙ قَالُوْا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظّٰلِمِيْنَ‏ 

7:47. அவர்களின் பார்வைகள் நரகவாசிகளை நோக்கித் திருப்பப்படும்போது "எங்கள் இறைவா! எங்களை அநீதி இழைத்த கூட்டத்துடன் சேர்த்து விடாதே!'' எனக் கூறுவார்கள்.

இருப்பினும், அராஃப் நிரந்தர வதிவிட இடம் அல்ல.  அராஃப் மக்களை தற்காலிகமாக சிறிது நேரம் அங்கேயே காத்திருக்கச் செய்த பிறகு, அல்லாஹ் அவர்களுக்காக ஒரு முடிவை எடுத்து, தனது ஆசீர்வாதத்துடன் அவர்களை சொர்க்கத்திற்கு அனுப்புவான்.

💎

13- நரகம்

 குரான் வசனம்:

 "உண்மை உங்கள் இறைவனிடமிருந்து வந்தது" என்று கூறுங்கள்: யார் விரும்புகிறாரோ, அவர் நம்பட்டும், அவர் விரும்புவதை நிராகரிக்கட்டும்: தவறு செய்பவர்களுக்கு நாங்கள் (புகை மற்றும் தீப்பிழம்புகள்) நெருப்பை தயார் செய்துள்ளோம்.  ஒரு கூடாரம் அவர்களை உள்ளே அடைக்கும்: அவர்கள் நிவாரணம் கேட்டால், உருகிய பித்தளை போன்ற தண்ணீர் அவர்களுக்கு வழங்கப்படும், அது அவர்களின் முகங்களை எரிக்கும்.  எவ்வளவு பயங்கரமான பானம்!  படுக்கையில் சாய்வது எவ்வளவு சங்கடமாக இருக்கிறது!  (அல்-கஹ்ஃப், 29).

 குரான் வசனம்:

 "உண்மையில் அது கோட்டைகளாக தீப்பொறிகளை (பெரியது) வீசுகிறது, மஞ்சள் ஒட்டகங்கள் (வேகமாக அணிவகுத்துச் செல்வது போல்)." (அல்-முர்சாய்ட், 32-33).

 குரான் வசனம்:

 "அது அவர்களை தொலைதூர இடத்திலிருந்து பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் அதன் சீற்றத்தையும் பொங்கி எழும் பெருமூச்சையும் கேட்பார்கள்."  (அல்-ஃபுர்கான், 12).

 நரகம் என்பது சித்திரவதையின் இடமாகும், அங்கு அவிசுவாசிகள் தொடர்ந்து தங்குவார்கள் மற்றும் பாவமுள்ள விசுவாசிகள் தண்டிக்கப்படுவார்கள் மற்றும் அவர்களின் பாவங்களுக்கு ஏற்ப தற்காலிகமாக தங்குவார்கள்.

 குர்ஆனில் நரகத்தைப் பற்றிய அனைத்து வசனங்களையும் நாம் பார்க்கும்போது, ​​அவற்றின் அர்த்தங்களிலிருந்து பின்வருவனவற்றை நாம் சுருக்கமாக புரிந்துகொள்கிறோம்: நெருப்பு தண்டனை நரகத்தில் முக்கிய தண்டனையை உருவாக்குகிறது என்றாலும், அது ஆன்மீக மற்றும் பொருள், நாம் என்ன  மனிதனின் அனைத்து உணர்வுகளையும் பாதிக்கும் அனைத்து வகையான வேதனைகள், வலி, சித்திரவதைகள் போன்றவற்றை நாம் சிந்திக்க முடியும் மற்றும் நம்மால் சிந்திக்க முடியாது.

 அவிசுவாசிகள் நரகத்தில் என்றென்றும் தங்குவார்கள், அவர்களால் நரகத்தை விட்டு வெளியேற முடியாது.  பாவமுள்ள விசுவாசிகளைப் பொறுத்தவரை, அவர்கள் தங்கள் பாவங்களுக்கு ஏற்ப தண்டனையை அனுபவிப்பார்கள், பின்னர் அவர்கள் நரகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு சொர்க்கத்திற்கு அனுப்பப்படுவார்கள்.

 மறுமையில் வாழ்க்கையின் அனைத்து நிலைகளிலும் இது நடப்பதால், ஆவியும் உடலும் சேர்ந்து நரக சித்திரவதைக்கு ஆளாக நேரிடும்.  இருப்பினும், வலி, வேதனை, வேதனை, சித்திரவதை, நெருப்பு போன்றவற்றை இந்த உலகத்தில் உள்ளவர்களுடன் ஒப்பிட முடியாது.  அவர்களின் உண்மைத் தன்மையும் உள்ளமும் அல்லாஹ்வுக்கு மட்டுமே தெரியும்;  இந்த உலகில் ஆண்கள் அவர்களை அறிவது சாத்தியமில்லை.

💎

14-சொர்க்கம்

இஸ்லாம் சொர்க்கத்தை ஜன்னா என்று வரையறுக்கிறது, நல்ல மக்கள் தங்கள் பூமிக்குரிய உடலை விட்டு வெளியேறிய பிறகு ஓய்வெடுக்கிறார்கள்.  புனித குர்ஆன் அதை 'மகிழ்ச்சியின் தோட்டங்கள்' என்று விவரிக்கிறது, அங்கு மக்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் செய்யும் நல்ல செயல்களுக்கு மரணத்திற்குப் பிறகு வெகுமதி அளிக்கப்படுகிறது.  எனவே, அல்லாஹ் விதித்த விதிகளைப் பின்பற்றினால், எந்த பாவமும் செய்யாமல், வாழ்நாள் முழுவதும் நன்றாக இருந்தால், அவர்கள் சொர்க்கம் செல்வார்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.  இஸ்லாத்தில் சொர்க்கத்தின் ஏழு நிலைகள் உள்ளன, மேலும் ஒவ்வொரு நிலைக்கும் வெவ்வேறு கோர் மற்றும் கட்டுமானம் உள்ளது, அதில் வெவ்வேறு தீர்க்கதரிசி வசிக்கிறார்.

திருக்குர்ஆன் நரகத்தை ‘ஜஹன்னம்’ என்று அழைக்கிறது.  இது எரியும் நெருப்பு மற்றும் வேதனையான வேதனைகள் நிறைந்த இடம்.  கொதிக்கும் நீர் மற்றும் நெருப்பைக் கொண்ட குழிகளின் நிலப்பரப்பாக இது ஒருவரின் ஆவிக்கு உடல் ரீதியாக சித்திரவதை செய்யப்படுவதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.  குர்ஆனில் அதன் தெளிவான விளக்கங்கள் முஸ்லிம்கள் பாவங்களைச் செய்வதைத் தடுக்கும் ஒரு வழியாகும்.  எனவே, முஸ்லிம்கள் புனித நூலின் ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் பின்பற்ற வேண்டும் மற்றும் அவர்களின் செயல்களுக்கு பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

சொர்க்கத்தின் ஏழு நிலைகள் என்ன?

திருக்குர்ஆன் 17 44. ஏழு வானங்களும் பூமியும் அவரையும் அவனையும் மகிமைப்படுத்துகின்றன.  அவரைப் புகழ்ந்து புகழாதது எதுவுமில்லை, ஆனால் அவர்களின் புகழை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை.  உண்மையில், அல்லாஹ் எப்போதும் பொறுமையாக இருக்கிறான்.

இஸ்லாத்தில் உள்ள சொர்க்கத்தின் ஏழு நிலைகளில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு பட்டம் அல்லது தரத்தைக் கொண்டுள்ளன, அதன்படி ஒவ்வொரு ஆத்மாவுக்கும் ஒரு இடம் வழங்கப்படுகிறது.  ஒருவரின் செயல்களின் நீதி மரணத்திற்குப் பிறகு வசிக்கும் சொர்க்கத்தின் அளவை தீர்மானிக்கிறது.  சொர்க்கத்தின் ஏழு நிலைகள் பின்வருமாறு:

1. ஜன்னத்துல்-அதான்

இது 'நித்திய இடம்'.  செய்த ஒவ்வொரு பாவத்திற்கும் மனந்திரும்பி தண்டனைகளை எதிர்கொண்ட பிறகு, ஒரு முஸ்லிமுக்கு இந்த சொர்க்கத்தில் ஒரு இடம் கொடுக்கப்படுகிறது.  சூரா தவ்பாவில், அல்லாஹ் தாலா தனது விசுவாசிகளுக்கு ஆதான் தோட்டங்களில் இடம் கிடைக்கும் என்று உறுதியளித்ததாக கூறினார்.  இங்குதான் ஒருவர் அல்லாஹ்விடமிருந்து மிகப்பெரிய ஏற்றுக்கொள்ளுதலைக் கண்டறிந்து மிகப்பெரிய வெற்றியை குறிக்கிறார்.  தோட்டங்களுக்கு கீழே ஓடும் ஆறுகள் ஒருவர் விரும்பிய அனைத்தையும் வழங்குகின்றன.

2. ஜன்னத்துஅல்-பிர்தவ்ஸ்

 ஜன்னத்துஅல்-பிர்தவ்ஸ் என்பது அனைத்து வகையான தாவரங்களையும் கொண்ட ஒரு தோட்டத்தைக் குறிக்கிறது.  அந்த இடத்தில் திராட்சை செடிகள் உள்ளன.  இது மிகவும் மதிப்புமிக்க நிலை மற்றும் குதுப்-இ-சிட்டாவில் உள்ள அனைத்து நிலைகளையும் விட உயர்ந்ததாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

3. ஜன்னத்துன்-நைம்

சூரா யூனுஸில், சர்வவல்லவர் அல்லாஹ் இந்த நிலை பற்றி பேசுகிறான் மற்றும் அல்லாஹ்வின் மேல் நம்பிக்கை கொண்ட மக்கள் நல்ல வேலை செய்கிறார்கள் என்று கூறுகிறான்.  அவர்களின் நம்பிக்கை அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நன்றாக இருக்க அவர்களை வழிநடத்தி இந்த நிலைக்கு இட்டுச் சென்றது.  இத்தகைய நல்லோர்கள் ‘பரதீஸ் ஆஃப் டிலைட்’ என்ற இடத்தில் சேருகிறார்கள். அவர்களுக்கு கீழே ஓடும் ஆறுகளைக் கண்டு இரும்பினால் ஆன இந்த மட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறும்.

(பரிந்துரைக்கப்பட்ட வாசிப்பு: இஸ்லாமிய கனவு விளக்கம்: நல்ல பார்வைகள், கெட்ட கனவுகள் மற்றும் ஹதீஸ்கள்)

4. ஜன்னத்துல்-மாவா

இது நல்லோர்கள் மற்றும் தியாகிகளுக்கு பித்தளைகளால் ஆன ஓய்வு இடம்.  மாவா மக்கள் தஞ்சமடையும் இடமாக வரையறுக்கப்படுகிறது.  இது வீடுகள் மற்றும் குடியிருப்புகளைக் கொண்டுள்ளது.  சூரா ஆன் நஜ்ம் இந்த நிலை பற்றி பேசுகிறது மற்றும் அகதிகளுக்கான 'அடோப் தோட்டம்' என்று அழைக்கிறது.  சொர்க்கத்தின் எல்லையில் நிற்கும் ஒரு லோட்-மரம் இங்கு உள்ளது.

 5. தாருல்-குல்த்

இந்த நிலை 'அழியாத தோட்டம்', அங்கு ஒருவர் நித்தியமாக அல்லது அழியாதவராக மாறுகிறார்.  இங்கே ஒன்று என்றென்றும் நீடிக்கும்.  தங்கள் பாதையை மீறாமல் மிகுந்த பக்தியுடன் தங்கள் வழியைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு நிலை உறுதியளிக்கப்படுகிறது.  சொர்க்கத்தின் இந்த நிலை பயணத்தில் ஒருவர் எதிர்கொள்ளும் இழப்பு மற்றும் கஷ்டங்களுக்கு ஈடுசெய்கிறது மற்றும் பயணத்தை நிறுத்துகிறது.

6. தாருல்-மகாம்

இது உள்ளார்ந்த இயல்பு நிலை.  ஆன்மா தங்குவதற்கு ஒரு நித்திய இடத்தைக் கண்டுபிடிக்கும் இடம் இது.  அனைத்து துன்பங்களும் சோர்வும் நீங்கும் பாதுகாப்பான இடமாக இந்த சொர்க்கத்தின் நிலை பற்றி சூரா அல் ஃபாதிர் குறிப்பிடுகிறது.  ஆன்மாவை எதுவும் பாதிக்காத இடம் இது.

7. தாருஸ்-சலாம்

இது நல்வாழ்வின் உறைவிடம்.  இது சொர்க்கத்தின் ஏழாவது நிலை, இது பாதுகாப்பு மற்றும் அமைதியின் வீடு.  சூரா அல் யூனுஸில், சர்வவல்லவர் அல்லாஹ் நேரான பாதையில் நடக்க விரும்பிய மக்களை மீண்டும் அழைக்கிறான்.  சூரா அல் அனாமில், அல்லாஹ் அவர்களை பாதுகாக்கும் இடம் என்று அழைக்கிறான்.

இலியுன் எனப்படும் சொர்க்கத்தின் எட்டாவது நிலை இருப்பதாக பல அறிஞர்கள் நம்புகின்றனர்.  இது சரியான முமின்களுக்கு (விசுவாசிகள்) ஒரு வீடு.  இது ஆத்மாக்களைப் பாதுகாக்கும் ஹஃபசா தேவதைகளின் உறைவிடம்.  இங்குதான் மக்கள் தங்கள் நேர்மையான செயல்களுக்கான பலனைப் பெறுகிறார்கள்.  இஸ்லாத்தில் சொர்க்கத்தின் நூறு நிலைகள் இருப்பதாக ஒரு சில அறிஞர்கள் நம்புகிறார்கள்.  ஒவ்வொரு நிலை வெவ்வேறு தரத்தைக் குறிக்கிறது.  நூறு நிலைகளின் மற்றொரு விளக்கம் ஜன்னாவின் பன்முகத்தன்மையைக் குறிக்கிறது, அங்கு விசுவாசிகள் தங்கள் நல்ல செயல்களுக்கும் பாவங்களுக்கும் ஏற்ப விழுகிறார்கள்.  இரண்டு நிலைகளுக்கிடையேயான தூரம் ஒப்பிடமுடியாதது என்று நம்பப்படுகிறது.

குர்ஆனில் ஏழு சொர்க்கங்களைக் குறிப்பிடுகிறது

அவர் தான் உங்களுக்காக பூமியில் உள்ள அனைத்தையும் படைத்தார், மேலும் அவர் தன்னை சொர்க்கத்திற்கு வழிநடத்தினார், எனவே அவர் அவற்றை ஏழு சொர்க்கங்களை முழுமையாக்கினார், மேலும் அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்திருக்கிறார்.  (சூரா 2)

ஏழு வானங்கள் அவருடைய மகிமையையும் பூமியையும் (அவற்றில்), அவற்றில் இருப்பவர்களையும் அறிவிக்கின்றன;  அவருடைய புகழால் அவரை மகிமைப்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் அவற்றின் மகிமை உங்களுக்கு புரியவில்லை;  நிச்சயமாக அவன் சகிப்புத்தன்மை உடையவன், மன்னிப்பவன்.  (சூரா 17, இஸ்ரேலின் குழந்தைகள்)

எனவே அவர் அவர்களுக்கு இரண்டு காலங்களில் ஏழு வானங்களை நியமித்தார், மேலும் ஒவ்வொரு சொர்க்கத்திலும் அதன் விவகாரத்தை வெளிப்படுத்தினார்;  மேலும் நாம் கீழ் வானத்தை பிரகாசமான நட்சத்திரங்களால் அலங்கரித்து (அதை உருவாக்க) பாதுகாத்தோம்;  அது வல்லமையுள்ள, அறிந்தவரின் ஆணை.  (சூரா 41, ஹாமிம்)

What are the Stages of Life in the Hereafter?

There fourteen stages in the life in the hereafter:

1-Life in the grave                                

2-Blowing of the trumpet                                     

3-Qiyama (Apocalypse)                                                               

4-Resurrection                                                             

5-Gathering

6-Delivering the book of deeds         

7-Reckoning                                     

8-Scale                                                

9-Kawthar Pool                                   

10-Sirat

11-Shafaat

12-Purgatory (Araf)

13-Hell

14-Paradise
 

1- Grave / Barzakh Life

A verse:

“Then, He causeth him to die, and putteth him in his Grave; Then, when it is His will, He will raise him up (again).” (Abasa, 21-22).

The stage from the death of men in the world till they are resurrected after the apocalypse is called the life of grave. This life is also called “barzakh life or barzakh world” because it expresses the transitional period between the world and the hereafter. Barzakh means a drawback, barrier, or curtain between two things.

It is not necessary to put the body of a man in the grave for him to live the life in the grave. Whether the dead person is put into the grave or his body is eaten by wild animals or it is eaten by the fish in the sea or it is burnt to ashes, his life in the grave starts.  It would be better to use the term barzakh life in order to prevent misunderstanding because grave means a place dug in the ground.

Our Prophet Hazrat Muhammad (PBUH) describes life in the grave as “the first stop of the hereafter” in a hadith . (Tirmizi, Zuhd, 5). In another hadith, our prophet Hazrat Muhammad (PBUH) says: “Grave is either a garden from the gardens of Paradise or a hole from the holes of Hell” , (Tirmizi, Qiyama, 26). stating that there will be torture or reward in the life in the grave.  

In yet another hadith he says;

“After man dies and is put into the grave two angels called Munkar and Nakir will come and ask him questions like “Who is your Lord? Who is your Prophet? What is your religion?.... The believer answers these questions easily. As for the unbeliever, he cannot answer them and suffers grave torture”, (Tirmizi, Janaiz, 70). informing us about the life that will last till the day of resurrection.

2- Soor (Trumpet) and Blowing of the Trumpet

The trumpet is an instrument blown by the angel Hazrat Israfel to start the apocalypse and after the apocalypse to resurrect people and to gather them in the gathering place. According to what the Quranic verses tell us Hazrat Israfel will blow the trumpet twice. During the first blowing everything on the earth and in the heavens, except what Allah wishes, will be shaken fearing it and die and the apocalypse will take place. With the second blowing, everything will be resurrected and will run towards their Lord in order to gather in the gathering place. Let’s give one of these verses as an example:

 “The trumpet shall be sounded, when behold! from the sepulchers (men) will rush forth to their Lord!” . (Ya Seen, 51.)

A verse:

“The Trumpet will (just) be sounded, when all that are in the heavens and on earth will swoon, except such as it will please Allah (to exempt). Then will a second one be sounded, when, behold they will be standing and looking on!” (Zumar, 68).

3- Qiyama (Apocalypse)

Verses:

“He (man) questions: "When is the Day of Resurrection?" At length, when the Sight is dazed, And the moon is buried in darkness. And the sun and moon are joined together―That Day will Man say "Where is the refuge?"  By no means! no place of safety!  Before thy Lord (alone), that Day will be the place of rest” (al-Qiyama, 6-12).

Qiyama has two meanings: the first one is the break down of the order in the universe, everything turning upside down, destruction of everything and the end of the world.

The second is the resurrection of dead people and their walk towards the gathering place. Qiyama in the first sense will start with the first blowing of the trumpet by Hazrat Israfel, in the second sense with the second blowing. So qiyama is a very important event that involves the death of all men and their resurrection.     

The Quranic verses inform us about it. Allah states the following in one of the verses about qiyama:

“O mankind! fear your Lord! For the convulsion of the Hour (of Judgment) will be a thing terrible! The Day ye shall see it, every mother giving suck shall forget her suckling-babe, and every pregnant female shall drop her load (unformed): thou shalt see mankind as in a drunken riot, yet not drunk: but dreadful will be the Wrath of Allah.”. (Al-Hajj, 1-2.)

Although the Quran mentions qiyama often, it does not answer the questions about the time of it and emphasizes that no one except Allah has any knowledge about it. Our Prophet (PBUH) gives some information in his hadiths that there will be some signs of the qiyama when it approaches.

4- Resurrection after death

During the history of mankind, the question of “death” occupied people’s minds in the past, it is occupying today and it seems that it will occupy in the future too. Man has the desire to live forever and does not want to die. However, no one can resist death and everybody becomes helpless against death.

The Quran informs us that resurrection is possible by reason and that it will definitely take place in various ways:

a. A being that creates something out of nothing can create it again a second time. The Quran proves this creation by the following verses:

 “And he(man) makes comparisons for us, and forgets his own (Origin and) Creation: He says "Who can give life to (dry) bones and decomposed ones (at that)?" Say "He will give them life Who created them for the first time! For He is well-versed in every kind of creation!” . (Ya Seen, 78-79.)

In another verse Allah states the following:

“O mankind! if ye have a doubt about the Resurrection, (consider) that We created you out of dust, then out of sperm then out of a leech-like clot, then out a morsel of flesh, partly formed and partly unformed, in order that We may manifest (Our Power) to you; and We cause whom We will to rest in the wombs for an appointed term, then do We bring you out as babes, then (foster you) that ye may reach your age of full strength; and some of you are called to die, and some are sent back to the feeblest old age, so that they know nothing after having known (much)” . (Al-Hajj, 5.)

In this verse, Allah first mentions the course of man’s first creation concisely for the people who deny resurrection after death. Then He explains the stages of his first creation beginning from the stage of sperm to his coming to the world. Then with these statements He reminds man his miraculous creation out of nothing and makes man think logically about his second creation in the hereafter following his death. In addition He emphasizes that it should not be seen as far from being rational. 

b. A being that creates something difficult can definitely create something easy. The creation of the earth and heavens is more difficult than the creation of man.  Allah, who created the earth and heavens and holds them in the spaces without any support, is definitely capable of creating man again after his death. Furthermore, the first creation of man is more difficult than his second creation. Allah, who is capable of creating man for the first time, is more capable of creating him for the second time. This meaning is stated in the Quran through the following verses:

 “See they not that Allah, Who created the heavens and the earth, and never wearied with their creation is able to give life to the dead?”  (Al-Ahqaf, 33.)

 “It is He Who begins (the process of) creation; then repeats it; and for Him it is most easy.” (Ar,Room, 27.)

 “Were We then weary with the first Creation, that they should be in confused doubt about a new Creation?” . (Qaf, 15.)

A verse:

“(O ye people!) And your creation or your resurrection is in no wise but as an individual soul: for Allah is He Who hears and sees (all things).” (Luqman, 28).

It is explained in these verses that Allah, who created the heavens and the earth can create man more easily. It is also stated that since He was not incapable in the first creation, He will definitely not be incapable in the second creation, which is easier then the first one. Attention is attracted to the fact that men will be resurrected and come out of their graves. It is also emphasized that the creation of men out of nothing and their resurrection after death is as easy as the creation and resurrection of one man.

Difficulty and easiness depend on men

As a matter of fact concepts like difficulty and easiness are relative concepts. They are difficult or easy for us, for Allah there is nothing like difficult or easy. Everything is easy for him. We are weak beings created with a limited power, knowledge, will and all other things. Allah is eternal in all aspects and He is the supreme creator, who is omnipotent over all things. Since Allah’s power, knowledge, will, all of his attributes and names are endless, there is no difference for Him between few and many, big and small in creation. Therefore there is no difference for Him between the creation of an atom and the sun, creation of billions of men and one man. Nothing is difficult for Him. For Him to create a spring is as easy as to create a flower.

Allah addresses us in the Quran so that we can understand; therefore He uses those statements. As a matter of fact there is no difference for Him between the creation of an atom or the whole universe.

c. Allah, who revives the earth that is dead, can revive man too.

Verses:

 “And We send down from the sky Rain charged with blessing, and We produce therewith Gardens and Grain for harvests; And tall (and stately) palm-trees, with shoots of fruit-stalks piled one over another―  As sustenance for (Allah's) Servants;― and We give (new) life therewith to land that is dead: Thus will be the Resurrection” . (Qaf, 9-11.)

The sultans that have the power of state and other groups that have the power reward people who obey the laws that they made and punish people who disobey them. Similarly, Allah, who has a magnificent sultanate of divinity, will reward those who obey Him and punish those who disobey Him.  However, the rewards and punishments in this world are not applied sufficiently. So, there is another world where they will be applied completely. That world is the hereafter. Therefore everybody will be sent there willy-nilly.

The names of Allah necessitates the existence of the hereafter

The names of Allah show and want the hereafter and the resurrection there. Allah is eternal. Therefore His names and the manifestations of these names will be eternal. For instance the manifestations of Allah’s names, the Generous and the All Compassionate, are seen in the universe in the maximum way.

Allah is generous. That is, He has endless generosity. We see it in his granting various fruit and vegetables in the universe. He fills the laps of the trees with fruit and sends presents to the heads of plants. The world of plants seems to be servants. They carry Allah’s grants in convoys to men. The world of animals becomes another convoy. They bring grants like milk and meat. They are all evidences for an endless generosity and the owner of that generosity. However, the fact that man’s life is short shows that man could not and will not obtain the endless generosity in a short time. However, endless generosity wants to grant endlessly. Since the world is mortal, the manifestation of this name of Allah’s necessitates the existence of an eternal world where men will receive endless grants.

Similarly, Allah is All Compassionate. That is, He has endless compassion. One of its evidences is that He put compassion in the hearts of all mothers and ensured the protection of babies through compassion. For instance; a hen feeds its chick when it is young but takes its grain from it by hitting it when it gets old. This shows that it is not the mother that is compassionate towards the chick. It is Allah, who gives the mother the feeling of compassion and takes it back when its function ends. The protection of all young animals and babies through the compassion that is given to all mothers in the universe is the evidence for an endless compassion.           

Through this compassion, mothers take pleasure in looking after their babies. A mother even sacrifices her life for her baby. However, the thought of parting from her baby without returning again makes the mother think of parting from her baby eternally; so this time compassion torments the mother. The owner of an endless compassion does not allow this eternal parting; because it is contrary to real compassion. So the evidences of the endless compassion seen in the universe want an eternal togetherness. He does not allow eternal disappearance. This shows the existence of life in the hereafter and that it is eternal.

Allah is also perfectly wise. That is, He has endless wisdom. We understand this wisdom by seeing that everything in the universe is created in accordance with a wisdom and purpose. For instance, when we are asked “Why are our ears like bowls?”, we say “so that they will collect the sounds”. When we ask “Why are leaves green?” a purpose or a benefit is stated. All sciences examine the universe. They discover wisdom, purpose or a benefit in everything and tell us about it. That is, they prove that the administrator of the universe operates with endless wisdom. Wise creation is opposite to unnecessariness, purposelessness, immoderation and planlessness. That is, a Wise being does not waste a being that operates wisely. So, the maker of the universe, who makes the whole universe a servant for man, does not put man into the ground so that he will not resurrect again, wasting all of the outcomes of the universe. So the wisdoms in the universe prove the existence of an eternal world. 

We see that Allah gives each being the most suitable food and drink and that He feeds each being in the nicest and most affectionate way as a necessity of his name, the Sustainer. Since this world is mortal and transitory, His names are not manifested fully here. The manifestation of these names completely, fully and eternally necessitates the existence of the hereafter world and the resurrection of those who die here. Therefore Allah will bring the hereafter and revive us there again.

It should not be forgotten that when we, men, came to this world found everything at our disposal, like a newborn baby. A newborn baby does not prepare its cradle and the living environment that is necessary for it; similarly man did not prepare the living environment necessary for him when he came to this world. He found everything at his disposal when he came to this world. The Being that brought us here did not ask us before we came to this world whether we wanted to come here or not and did not consult us.  

That Supreme Creator does not ask us when he takes us from childhood to youth, from youth to the old age and from old age to death whether we want them to happen or not. That is, he did not ask or consult us when He created us out of nothing and brought to this world; He does not ask or consult us when he takes us from this world; nor will he ask us when resurrecting us and gathering us.

The fact that a baby in the uterus denies the other world because it cannot perceive the world does not negate the world; similarly the fact that we cannot see the hereafter and that we deny it because we do not know its true nature does not negate the hereafter world, Paradise and Hell. To deny the hereafter does not prevent its existence. It prevents us from entering Paradise. What we should do is not to deny the hereafter but to believe that after death the gathering morning will come and the resurrection will take place as definitely as we believe that winter comes after autumn and morning comes after night and prepare ourselves for the hereafter with belief and good deeds.

With our denial we will be deprived of the happiness of the eternal Paradise life and will suffer from a great and irreparable harm. We will not revive by our own will and power in the hereafter. Allah will revive us just as we did not come to this world by our own will and power and Allah brought us by His power. Creation and resurrection are Allah’s deeds, not ours. What is impossible in terms our limited power is very easy for Allah’s power, and He will do it when it is due.

On the other hand, when we have a look at the baby in the uterus, we see that organs like hands, feet, eyes and ears are not necessary for the baby there and that it does not use them there. We understand by reason that the creator that gave it these organs gave them to the baby to use them in the world outside the uterus and that He created it for the outside world. Similarly, we cannot use some of the feelings that were given to us in this world sufficiently here. What is more, our feelings like living eternally and the desire of immortality have no corresponding feelings in this world. So the place to satisfy these desires is not here but the hereafter. This world is transitory for man like the uterus, as for the hereafter, it is the place to live eternally. The feelings of man and the spiritual and material instruments given to him do not fit in this world, and they want the hereafter.

Resurrection after death will take place both bodily and spiritually. This is very easy for Allah. As it is possible to give light to all of the lamps in the world from one center, the dead bodies will be given life in an instant. Just as the members of an army that take a rest come together at once, so will the souls come to the bodies and man will be resurrected in the twinkling of an eye.

 “Thus in the gathering and dispersal that takes place every spring we see that in a very short time Allah gathers and then disperses millions of different kinds of animals and plants. He revives and restores the roots of all the trees and plants, as well as some animals. He recreates others in a form so similar as to be almost identical. The seeds which appear, in their outward form, to be so close to each other, nonetheless, in the course of six days or six weeks, become distinct and differentiated from each other, and then with extreme speed, ease and facility, are brought to life in the utmost order and equilibrium. Is it at all possible that for the One Who does all of this anything should be difficult; that He should be unable to create the heavens and the earth in six days; that He should be unable to resurrect men with a single blast? No, by no means is it possible!”

Words (Sözler)

5- Gathering after Resurrection and Gathering Place

Verses:

“They will come forth― their eyes humbled― from (their) graves, (torpid) like locusts scattered abroad, Hastening, with eyes transfixed, towards the Caller!― "Hard is this Day!" the Unbelievers will say. ”(al-Qamar, 7-8).

Gathering is Allah’s sending men to the gathering place after the resurrection for reckoning and bringing them together. The place where men gather is called the Gathering Place. There are a lot of verses in the Quran about gathering. We can give the following verse as an example.

 “One Day He will gather them all together, and say to the angels "Was it you that these men used to worship?" (Saba, 40.)

It is stated in a hadith of the Prophet (PBUH) that the gathering place will be a smooth flat place, men will be sent to the gathering place as naked, barefoot, uncircumcised and faultless; while men wait in the gathering place, the sun will approach and they will sweat, that day men will be sent to the gathering place in three groups; on foot, riding and crawling face downwards. (Bukhari, Riqaq, 44-45.)

6- Receiving Book of Deeds

Verses:

“Every man's fate We have fastened on his own neck: on the Day of Judgment We shall bring out for him a scroll, which he will see spread open. (It will be said to him:) "Read thine (own) record: sufficient is thy soul this day to make out an account against thee." (al-Isra, 13-14)

The Books of Deeds, in which the good and bad deeds men did in the world were recorded, will be given to men in the gathering place for reckoning. We do not know the true nature of these books.

Without doubt, they do not resemble the books we have in the world. If we use the jargon of today’s technology, we can liken them to candid cameras that record the vision and sound and then show these recordings to viewers.

An owner of knowledge and power, who can save plants in tiny seeds, big trees in small pips, men and animals in a drop of water and maintain their species, can record the deeds of men in a book; just as we save hundreds of pages of information and documents in a small CD. This issue is stated in the Quran as follows:

 “And the Book (of Deeds) will be placed (before you); and thou wilt see the sinful in great terror because of what is (recorded) therein; they will say "Ah! woe to us! what a book is this! It leaves out nothing small or great, but takes account thereof!" They will find all that they did, placed before them: and not one will thy Lord treat with injustice” . (Al-Kahf, 49.)

The Books of Deeds will be given to the people of Paradise from the right side and the people of hell from the left side or from the back. Receiving the Book from the right side indicates good news that reckoning will be easy and receiving it from the left side indicates a hard reckoning.

7- Reckoning

Verse:

“"O our Lord! cover (us) with Thy Forgiveness― me, my parents, and (all) Believers, on the Day that the Reckoning will be established!"   (Ibrahim, 41).

After men receive their books in the hereafter Allah will start reckoning in accordance with the records in those books, nobody will be treated with injustice. There are a lot of verses in the Quran related to this issue. Some of them are as follows:

 “That Day will every soul be requited for what it earned; no injustice will there be that Day, for Allah is Swift in taking account” . (al-Mumin, 17.)

“(It will be said to him:) "Read thine (own) record: sufficient is thy soul this day to make out an account against thee.". (al-Isra, 14.) 

The Prophet (PBUH) informed us that men will definitely be questioned of the following five things on the Day of Judgment:

1. Where they spent their life,

2. Where they spent their youth,

3. Where they earned their property,

4. Where they spent their property,

5. Whether they applied what they knew or not.

8- Mizan (Scale)

A verse:

“We shall set up scales of justice for the day of Judgment, so that not a soul will be dealt with unjustly in the least. And if there be (no more than) the weight of a mustard seed, We will bring it (to account): and enough are We to take account”

 (al-Anbiya, 47).

Mizan, which means scale and balance, is the measurement of the divine justice that weighs the deeds of everybody in the hereafter following the reckoning. However, its true nature and the inside cannot be known by men. It does not resemble the scales or any other measuring or weighing devices in the world. After the weighing of the deeds, those whose good deeds are heavier than their bad deeds will reach salvation and those whose good deeds are lighter will go to Hell and suffer punishment there. The believers who go to Hell will be taken out of Hell and sent to Paradise after they suffer the punishment accounting for their faults. It is stated in the Quran that those whose good deeds are heavy will be in a pleasant life as follows:

 “Then, he whose balance (of good deeds) will be (found) heavy Will be in a life of good pleasure and satisfaction. But he whose balance (of good deeds) will be (found) light― Will have his home in a (bottomless) pit. ” (al-Qaria, 6-10.)

“Then those whose balance (of good deeds) is heavy - they will attain salvation: But those whose balance is light, will be those who have lost their souls; in Hell will they abide.” (Mumenoon, 102-103). 

9- River and Pool of Kawthar

A verse:

“(O Muhammad!) To thee have We granted the Fount (Of Abundance).”   (al-Kawthar, 1)

Kawthar is one of the rivers of Paradise and it is also the name of the pool into which the waters of this river flow. The waters flowing from the river Kawthar gather in this pool in the Day of Judgment. When men are resurrected and gathered in the gathering place, our Prophet Hazrat Muhammad (PBUH) will be given the Kawthar pool. The first person to reach this pool will be our Prophet. Those who reach it and drink from it will never get thirsty again. As it is stated in hadiths, one side of this pool is so long that it takes a month to walk it; its water is whiter than milk, its scent is sharper than musk, its glasses are more than the stars in the sky . (Bukhari, Riqaq, 53.)

10- Sirat

Sirat is used to mean a bridge or road laid across Hell. Everybody, whether a believer or an unbeliever, will cross this bridge.

It is stated in the hadiths of the Prophet (PBUH) that in accordance with their deeds some of the believers will cross it like lightning, some like wind, and some creeping, that all of the unbelievers and some of the believers whose sins are not forgiven will be thrown into Hell. Those crossing Sirat will enter Paradise. (Bukhari, Riqaq, 52.)

It is stated in the Quran that everybody will come round to Hell:

“Not one of you but will pass over it: this is, with thy Lord, a Decree which must be accomplished. But We shall save those who guarded against evil, and We shall leave the wrongdoers therein, (humbled) to their knees.” . (Maryam, 71-72.)

Sirat will definitely be in the form that Allah and His Messenger informed us and in the state that Allah knows and wishes. This bridge stretching across Hell to Paradise is in fact a bridge that man constructs during his life in the world with belief and good deeds. The deeds of man in this world come as a bridge in front of him in the hereafter. As a matter of fact we cross Sirat in this world. That is, we deserve to cross Sirat in this world by believing in the fundamentals of belief and by doing good deeds. Those who believe and do good deeds in the world will be able to cross it and those who do not believe and do not do good deeds will not be able to cross it.

As a matter of fact, since the hereafter world is a world of ghaib (unknown unseen, unfelt), we cannot understand the happenings there while we are in this world with our limited mind and organs.  As the world and everything in it is ghaib for an unborn baby in the uterus the hereafter world is ghaib for us. Therefore we can only know the existence of Sirat bridge through the revelation Allah sends to His Messenger. However, we cannot understand its true nature.

Allah addresses us, men, in a style we can understand. He tells us about the unknown concepts related to life in the hereafter like Trumpet, Book of Deeds, Pool, Sirat, Scale, etc using the names of the objects we know in the world. Actually there are no relations or similarities between the beings there and those here. For instance, there are no similarities but similarities of name between Sirat bridge and the bridges in the world, the scale there and the scales here, the trumpet there and the trumpets and bugles here, the books there and the books here. Allah knows the true nature of them.

A verse:

“No intercessor (can plead with Him) except after His leave (hath been obtained).”(Yunus, 3).

11- Intercession (Shafaat):

It means for the believers who have sins to ask prophets, ulama (scholars) and martyrs, whom Allah allowed to intercede, to pray and beg Allah for their forgiveness and for those who do not have any sins to ask for ascension to higher degrees. 

The Quran gives special significance to intercession and connects it with the issue of oneness. Some of the Quranic verses related to this issue are as follows:

 “O Who is there can intercede in His presence except as He permitteth?”. (al-Baqara, 255.)

“ they offer no intercession except for those who are acceptable” (al-Anbiya, 28).

Allah can consent to the intercession of only His slaves who deserve to be forgiven as a necessity of His divine justice. The Prophet said the following in a hadith:

 “Every prophet has a prayer peculiar to him that is accepted, and they have always prayed. However, I keep my prayer for the intercession for my umma in the hereafter.” (Bukhari, Daawat, 1.)

However, Muslims should not rely on the intercession and show laziness in applying the orders and the prohibitions of the religion, and they should never leave them. On the contrary, they should make a greater effort to act in accordance with those orders and prohibitions in order to deserve intercession.  Or else, they may be deprived of intercession.

12- Purgatory (Araf)

Araf is the name given to the high castle and tower separating Paradise and Hell.  In other words, Araf is a buffer zone between Paradise and Hell, separating them. There are some disputes over who will be the people of Araf; there are two views that became prominent.

1. People who were not informed about the call of any prophets and children of polytheists who died very young.

2. Believers whose good deeds and bad deeds are equal. They will have to wait between Paradise and Hell before they enter Paradise.

The followings is stated in the Quranic verse about the people of Araf::

“Between them shall be a veil, and on the Heights will be men who would know everyone by his marks: they will call out to the companions of the Garden "peace on you" they will not have entered, but they will have an assurance (thereof.) When their eyes shall be turned towards the companions of the Fire, they will say: "Our Lord! Send us not to the company of the wrong- doers."  (al-Araf  46-47.)

However, Araf is not a place of permanent resident. After making the people of Araf wait there for a while temporarily, Allah will make a decision for them and send them to Paradise with his blessing.

13- Hell

A verse:

“Say "The Truth is from your Lord": let him who will, believe, and let him who will, reject (it): for the wrongdoers We have prepared a Fire whose (smoke and flames), like the walls and roof of a tent will hem them in: if they implore relief they will be granted water like melted brass, that will scald their faces. How dreadful the drink! How uncomfortable a couch to recline on!” (al-Kahf, 29).

A verse:

“Indeed it throws about sparks (huge) as Forts, As if there were (a string of) yellow camels (marching swiftly)." (al-Murseaât, 32-33).

A verse:

“When it sees them from a place far off, they will hear its fury and its raging sigh.” (al-Furqan, 12).

Hell is a place of torture where unbelievers will stay continuously and where sinful believers will be punished and stay temporarily in accordance with their sins.

When we have a look at all of the verses about Hell in the Quran, we understand the following from their meanings concisely: Although fire punishment forms the main punishment in hell, it is a vast place of punishment where, spiritual and material, what we can think of and what we cannot think of, all kinds of anguish, pain, torture that influence all of the feelings of man are present.

Unbelievers will stay in Hell eternally and they will never be able to leave Hell. As for sinful believers, they will suffer punishment in accordance with their sins and then they will be taken out of Hell and sent to Paradise.

As it happens in all stages of life in the hereafter, the spirit and the body together will suffer Hell torture. However, the pain, anguish, agony, torture, fire, etc cannot be likened to those in this world. Only Allah knows their true nature and inside; it is impossible for men to know them in this world.

14- Paradise

A verse:

“But give glad tidings to those who believe and work righteousness, that their portion is Gardens, beneath which rivers flow. Every time they are fed with fruits therefrom they say: "Why this is what we were fed with before" for they are given things in similitude; and they have therein companions pure (and holy); and they abide therein (forever).” (al-Baqara, 25).

Paradise is a place in the hereafter which is adorned with various blessings and which believers will live eternally.

When we examine the Quran, we see that the Quran describes Paradise and the people of Paradise as follows:

Paradise is a place whose width is that of the heavens and of the earth; and a place where neither excessive heat nor excessive cold is present. There are rivers of clean water, rivers of incorruptible milk and pure honey, a fresh water spring with a scent of ginger and a drink that leaves the scent of musk after drinking. Paradise wine is a kind of drink that does not give headache nor makes drunk; it gives joy to drinkers and it comes out of a snow-white spring. It does not make drunk or give headache, it does not tempt people to commit sins, or make people do nonsense things. There are various fruits, dates, pomegranates, grapevines, cedar trees without thorns, banana-trees with fruits piled one above another and various bird flesh. (Aal-e-Imran, 3/133; al-Insan, 76/13, 18; Muhammad, 47/15; al-Mutaffifin, 83/25-26; as-Saaffat, 37/45-47; al-Waqia, 56/21, 28-29; at-Tur, 52/23; ar-Rahman, 55/68; an-Naba, 78/32.)

The clothes of the people of Paradise are of fine silk and heavy brocade; their adornments are of gold, their houses are beautiful, immortal youths walk around them to serve them, these youths are thought to be scattered pearls because of their beauties; they will pass round dishes and goblets of gold. There will be there all that the souls could desire all that the eyes could delight in. there are mansions built one above another beneath which flow rivers. There are pure companions with special creation. They and their associates will be in pleasant shade, reclining on thrones. The people of Paradise whose spite in their hearts were taken away by Allah sit facing each other on thrones as brothers. There is no tiredness or inconvenience here for them. They will not hear any vanity or untruth. (Ak-Kahf, 21, 31; al-Insan, 19, 21; al-Hajj, 23; al-Fatır, 33; at-Tauba, 72; az-Zukhruf, 71; az-Zumar, 20; al-Baqara, 25; al-Waqia, 35-38; as-Saaffat, 48-49;    an-Naba, 33, 35; Ya Seen, 56; al-Hijr, 47.)

Paradise blessings are so beautiful that man’s mind and imagination cannot envisage them. There are all kinds of immaterial and material, bodily and spiritual tastes and joys with all details there. When Allah mentions the blessings there, He explains them by likening them to the worldly blessings so that we can understand them. As a matter of fact, only their names resemble the blessings here, not any other qualities. They are unique blessings prepared in accordance with the conditions of Paradise not the conditions of the world. The Prophet explains the blessings of Paradise in a divine hadith as follows:

“"Allah said, "I have prepared for My righteous slaves such excellent things as no eye has ever seen, nor an ear has ever heard nor a human heart can ever think of. "” (Bukhari, “Tafseer”, sura 32; Tawheed, 35; Muslim, Jannah, 1; Tirmizi, “Tafseer”, sura 32.)

No doubt, the greatest blessing in Paradise is to receive the consent of Allah and to see Allah. The following is stated in the Quran related to this issue:

 “…the greatest bliss is in the Good Pleasure of Allah: that is the Supreme Felicity.” (At-Tauba,  72. )

On the other hand, believers in the hereafter will see Allah after they enter Paradise. There is no definite information about the true nature and quality of this sight.

The following is stated in a verse in the Quran: “Some faces, that Day, will beam (in brightness and beauty)― Looking towards their Lord.”  . (Al-Qiyama, 22-23.)

Our Prophet (PBUH) says the following when talking about how believers will see Allah:

“Certainly you will see your Lord as you see this moon.”  (Bukhari, Mawakit, 16; Tawheed, 24; Muslim, Eeman, 81; Tirmizi, Jannah, 15.)

Paradise and the life there is eternal and the people of Paradise will live there eternally. What makes Paradise Paradise and what makes the life there valuable is the fact that it is eternal and immortal. If Paradise were temporary and mortal like this world and if there were death there, it would not have any value in spite of all of its beauties and advantageous blessings. So, eternity and immortality alone are great blessings in Paradise; and what makes Paradise valuable is this property.

We should not forget that Paradise is obtained in this world. To obtain Paradise it is necessary to believe in the existence and oneness of Allah, His angels, His books, His prophets, Day of Judgment, decree and destiny; to do good deeds in accordance with the Quran and the sunnah of the Prophet (PBUH) encompassed by the consent of Allah and to live in accordance with Islamic ethic. There is no other way of salvation. Therefore we should all make a great effort in this world to obtain Paradise. May Allah let all of us enter Paradise and live there eternally reaching His consent. Amen.

WHAT ARE THE QUALITIES TO LOOK FOR IN SPOUSE.?

WHAT ARE THE QUALITIES TO LOOK FOR IN SPOUSE.? 

.......... 

QUESTION 

Dear scholars, As-Salaam `Alaykum. What are the criteria for choosing life partner in the light of golden teachings of Islam? Jazakum Allah khayran.

ANSWER

Wa`alykum As-Salaam Warahmatullahi Wabarakaatuh.

In the Name of Allah, Most Gracious, Most Merciful.

All praise and thanks are due to Allah, and peace and blessings be upon His Messenger.

The Prophet (peace be upon him) said: “A woman is married for four things, i.e., her wealth, her family status, her beauty, and her religion. So you should marry the religious woman; (otherwise) you will be a loser.” (Al-Bukhari)

Answering your question, we would like to quote the following from the course “Family Law I” offered by the American Open University:

The Prophet (peace and blessings be upon him) taught us in many hadiths about the various characteristics which one looks for in a spouse, their relative importance, and which ones determine success, and bring Allah’s blessing on a marriage. Among those hadiths are the following:

Abu Hurairah (may Allah be pleased with him) quotes the Prophet as saying, “A woman is married for four things, i.e., her wealth, her family status, her beauty, and her religion. So you should marry the religious woman; (otherwise) you will be a loser.” (Al-Bukhari)

Accordingly, the most important characteristics that one should look for in a spouse are:

1- Religion:

 In the above hadith, the Prophet (peace and blessings be upon him) mentioned various characteristics that people, by their nature and custom, look for in a spouse.

He did not advocate any of them, but merely stated them as facts of human nature except for the issue of “religion”, i.e., a prospective spouse’s piety and religiousness.

About this characteristic, the Prophet (peace and blessings be upon him) said, “So you should marry the religious woman; (otherwise) you will be a loser.”

This order is quite different from the general statement at the beginning of the above-mentioned hadith.

We must be careful not to be superficial in this issue. The mere wearing of hijab or keeping a beard and praying in the mosque, as routine compliance with requirements of piety, do not by themselves guarantee it.

There are many people who at first glance appear to be abiding by Islam, but upon closer inspection have a twisted understanding of Islam and their practice in reality may leave much to be desired.

Umar (may Allah be pleased with him) once told someone who had testified to the goodness of a person by the fact that he had seen him in the mosque that he did not know him as long as he had no dealings with him that involved money, did not live with him, and did not travel with him.

The characteristic of piety applies to the groom just as much as to the bride. This should be the main focus of both the woman’s guardian and suitor.

In this context, the Prophet (peace and blessings be upon him) said, “If someone with whose piety and character you are satisfied comes to you, then marry him. If you do not do so, there will be disorder in the earth and a great deal of evil.” (At-Tirmidhi and others and classed as Hasan)

2- Character and Behavior:

In the above hadith addressed to guardians and parents, the Prophet (peace and blessings be upon him) commanded them to facilitate their marriage when they are satisfied with two issues: the faith of the suitor and his character.

Character is of extreme importance in Islam and goes hand in hand with faith and piety. The Prophet (peace and blessings be upon him) has even described it as the purpose of his mission to mankind as we can see in the following hadiths:

“I have only been sent to complete good character.” (Al-Hakim and others and classed as Sahih)

“I am a guarantor of a house in the highest degree of Paradise for one who makes his character good.” (Abu Dawud and it is Hasan)

Allah establishes the relation of this issue to marriage, saying:

“Bad women are for bad men and bad men are for bad women. And good women are for good men and good men are for good women.” (An-Nur 24:26)

One of the important issues of character in the spouses is the quality of wudd. This means kindness, lovingness and compassion.

The Prophet (peace and blessings be upon him) said, “Marry the loving/friendly, the child-bearing woman, for I shall outstrip the other nations with your numbers on the Day of Judgment.” (Ahmad, Abu Dawud, and others and classed as Sahih)

3- Child-Bearing:

As we see in the above-mentioned hadith, the Prophet (peace and blessings be upon him) recommended men to marry women who are child-bearing.

This characteristic is related to some of the goals and purposes of marriage that were mentioned earlier such as procreating the Muslim Ummah, raising a pious family as a cornerstone of society and so forth.

4-Virginity:

 There are many hadiths which recommend that a man must marry a virgin woman; such as the following:

“Marry virgins for they have sweeter mouths, more productive wombs, and are contented with little they get.” (At-Tabarani and it is Hasan)

Other narrations indicate that a virgin is more likely to be pleased by a man and less likely to be devious and deceiving.

Once, when Jabir married an older and previously married woman, the Prophet (peace and blessings be upon him) said to him, “Why not a virgin? You could have played with her and she with you.”

Muslim scholars stress that this good attribute applies to man just as it applies to woman. `Umar ibn Al-Khattab (may Allah be pleased with him) once heard about a woman who was married to an elderly man and he said: “O people, fear Allah and let people marry their types.”

5- Beauty:

This characteristic has a certain role to play since one of the purposes of marriage is to keep both spouses from sins.

The best way to do this is to have a strong attraction between spouses.

Although this is something which surely grows over time, initial impressions can in some cases become an obstacle to a successful marriage.

The Prophet (peace and blessings be upon him) separated Qays ibn Shamas from his wife in the famous case of Khul and her stated reason was that he was exceedingly displeasing to her.

There are many hadiths which urge the prospective spouse to get a look at the other before undertaking the marriage.

Once a Companion told the Prophet (peace and blessings be upon him) that he was going to get married. The Prophet (peace and blessings be upon him) asked if he had seen her. When the man answered in negative, he (peace and blessings be upon him) said, “Go and look at her for it is more likely to engender love between the two of you.” (Ahmad and others and it is Sahih)

Ibn `Abidin, a famous Muslim jurist, said:

“The woman should choose a man who is religious, of good character, generous and of ample wealth. She should not marry an evildoer. A person should not marry his young daughter to an old or an ugly man, but he should marry her to one similar.”

Beauty has its role, but remember that it is way down on the priority list under piety, character and religion. When a person puts beauty above all else, the consequences can be disastrous.

This is one of the main reasons that young people seeking to get married must be helped by more mature family members in making their choice.

Elaborating on what one should look for in a partner, the late Sheikh Sayyed Ad-Darsh, the late Chairman of the UK Shari`ah Council, adds:

The age difference between potential partners should not be too great. It is not fair to give a young girl to a man who is twenty or thirty years her senior.

If she, for one reason or another, accepts – or if he accepts, then it is their choice.

But they should be aware of the future of their relationship and the implications of such a marriage.

A gray-haired man once passed by a young black-haired girl and he proposed to her. She looked at him and said, ‘I accept, but there is a snag.’ He enquired what it was, to which she answered, ‘I have some gray hair.’ The man passed on without a word. She called out. ‘My uncle, look at my hair!’ She had hair as black as coal. He said to her, ‘Why did you say that?’ She answered, ‘To let you know that we do not like in men what they do not like in women.’

Marriage is not for fun or experience. It is a life-long relationship. For that reason, any factor detrimental to the relationship should be avoided as much as is possible.

Highly educated males and females should seek partners with a similar educational background. Cultural and family background is very important. Common language is an essential way of communicating. Such things help the two partners to understand, communicate and relate to one another and are factors of stability and success – as are financial independence and the ability to provide a decent acceptable level of maintenance.

Again, this is a way of ensuring that outside influences do not spoil an otherwise happy life. All ways and means should be considered, giving a solid basis for a new human experience which is expected to provide a framework for a happy, successful and amicable life.

The questions of common language, background, education and age, etc., are meant, in an ordinary stable context, to maximize the chances of success and stability in a very important Islamic institution, that of marriage.

However, considering the particular position of Muslim communities living in minority situations, young Muslims, male and female, are exposed to all sorts of challenges – be they cultural, linguistic, racial or social.

The most fundamental question when choosing a partner is a religious one- As far as language, background, or social position are concerned, these are not significant factors that absolutely must be fulfilled before a marriage can take place.

If the prospective partner is of good character, with a strong religious inclination, and the two young people are happy and feel compatible with one another, other considerations are not of such importance.

Allah Almighty knows best.

........